പരമ്പരാഗത പാരിസ്ഥിതിക വിജ്ഞാനം

വിക്കിപീഡിയ, ഒരു സ്വതന്ത്ര വിജ്ഞാനകോശം.
(Traditional ecological knowledge എന്ന താളിൽ നിന്നും തിരിച്ചുവിട്ടതു പ്രകാരം)

പരമ്പരാഗത പാരിസ്ഥിതിക വിജ്ഞാനം (TEK) പ്രാദേശിക വിഭവങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള തദ്ദേശീയവും മറ്റ് പരമ്പരാഗതവുമായ അറിവുകളെ വിവരിക്കുന്നു. വടക്കേ അമേരിക്കൻ നരവംശശാസ്ത്രത്തിലെ ഒരു പഠനമേഖല എന്ന നിലയിൽ, TEK സൂചിപ്പിക്കുന്നത് "വിജ്ഞാനം, വിശ്വാസം, പ്രയോഗം എന്നിവയുടെ ഒരു സഞ്ചിത ശേഖരം, TEK ശേഖരണം വഴി വികസിക്കുകയും പരമ്പരാഗത പാട്ടുകൾ, കഥകൾ, വിശ്വാസങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ തലമുറകളായി കൈമാറുകയും ചെയ്യുന്നു. ജീവജാലങ്ങളുടെ (മനുഷ്യർ ഉൾപ്പെടെ) അവരുടെ പരമ്പരാഗത ഗ്രൂപ്പുകളുമായും അവയുടെ പരിസ്ഥിതിയുമായും ഉള്ള ബന്ധത്തെ ഇത് ആശങ്കപ്പെടുത്തുന്നു.[1] തദ്ദേശീയമായ അറിവ് വിവിധ സമൂഹങ്ങൾക്കിടയിൽ ഒരു സാർവത്രിക ആശയമല്ല, മറിച്ച് "സ്ഥലത്തെ" വളരെയധികം ആശ്രയിക്കുന്ന വിജ്ഞാന പാരമ്പര്യങ്ങളുടെയോ സമ്പ്രദായങ്ങളുടെയോ ഒരു സംവിധാനത്തെയാണ് പരാമർശിക്കുന്നത് എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്.[2] അത്തരം അറിവുകൾ പ്രകൃതിവിഭവ മാനേജ്മെന്റിൽ അടിസ്ഥാന പരിസ്ഥിതി ഡാറ്റയ്ക്ക് പകരമായി ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്ന [3] കുറച്ച് ശാസ്ത്രീയ ഡാറ്റ രേഖപ്പെടുത്തുകയോ പാശ്ചാത്യ ശാസ്ത്രീയ പാരിസ്ഥിതിക മാനേജ്മെൻറ് രീതികൾ പൂർത്തീകരിക്കുകയോ ചെയ്യാം.

പാശ്ചാത്യ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ശാസ്ത്രീയ പാരിസ്ഥിതിക വിജ്ഞാനം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനും സാധൂകരിക്കുന്നതിനും ഉപയോഗിക്കുന്നവയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ് - പലപ്പോഴും അനുഭവപരമായ ഗവേഷണത്തിന്റെയും പരീക്ഷണങ്ങളുടെയും രൂപങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെ, അറിവ് നേടുന്നതിനും ശേഖരിക്കുന്നതിനുമുള്ള രീതികൾ എന്നതിനാൽ പരിസ്ഥിതി മാനേജ്മെന്റ്, സയൻസ് മേഖലയിൽ TEK യുടെ പ്രയോഗം ഇപ്പോഴും വിവാദമാണ്. [4][5] പാരിസ്ഥിതിക പദ്ധതികളിലും കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാന ട്രാക്കിംഗിലും TEK സംയോജിപ്പിക്കുന്നതിനായി യുഎസ് ഇപിഎ പോലുള്ള ഗോത്രവർഗേതര സർക്കാർ ഏജൻസികൾ ചില ആദിവാസി ഗവൺമെന്റുകളുമായി സംയോജന പരിപാടികൾ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്.

പരമ്പരാഗത അറിവിന്മേൽ തദ്ദേശീയരായ ജനങ്ങൾക്ക് ബൗദ്ധിക സ്വത്തവകാശം നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടോയെന്നും ഈ അറിവിന്റെ ഉപയോഗത്തിന് മുൻകൂർ അനുമതിയും ലൈസൻസും ആവശ്യമുണ്ടോ എന്നും ഒരു ചർച്ചയുണ്ട്.[6] ഇത് പ്രത്യേകിച്ചും സങ്കീർണ്ണമാണ്, കാരണം TEK മിക്കപ്പോഴും വാക്കാലുള്ള പാരമ്പര്യമായി സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ വസ്തുനിഷ്ഠമായി സ്ഥിരീകരിച്ച ഡോക്യുമെന്റേഷൻ ഇല്ലായിരിക്കാം. അതുപോലെ, പാശ്ചാത്യ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിനായി ഡോക്യുമെന്റേഷന്റെ പ്രശ്നം പരിഹരിക്കാൻ കഴിയുന്ന അതേ രീതികൾ പരമ്പരാഗത വിജ്ഞാനത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെ തന്നെ അപഹരിച്ചേക്കാം.

അതിജീവനത്തിന് ആവശ്യമായ വിഭവങ്ങൾ നിലനിർത്താൻ പരമ്പരാഗത അറിവുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു.[7]TEK തന്നെയും വാക്കാലുള്ള പാരമ്പര്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന സമൂഹങ്ങളും ദ്രുതഗതിയിലുള്ള കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനത്തിന്റെയോ പാരിസ്ഥിതിക തകർച്ചയുടെയോ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ഭീഷണിയിലായേക്കാം,[8]ആവാസവ്യവസ്ഥയ്ക്കുള്ളിലെ ആ മാറ്റങ്ങളുടെ ആഘാതങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ TEK നിർണായകമാണ്.

പരിസ്ഥിതിയുടെ വ്യത്യസ്ത ഘടകങ്ങളും ഇടപെടലുകളും ഊന്നിപ്പറയുന്ന പരമ്പരാഗത പാരിസ്ഥിതിക അറിവും TEK-ന് പരാമർശിക്കാനാകും[9]

ഫീൽഡിന്റെ വികസനം[തിരുത്തുക]

TEK ന്റെ ആദ്യകാല ചിട്ടയായ പഠനങ്ങൾ നടത്തിയത് നരവംശശാസ്ത്രത്തിലാണ്. പാരിസ്ഥിതിക അറിവ് പഠിച്ചത് നരവംശശാസ്ത്രത്തിന്റെ ലെൻസിലൂടെയാണ്. "ഒരു ജനത അല്ലെങ്കിൽ ഒരു സംസ്കാരം നടത്തുന്ന പാരിസ്ഥിതിക ബന്ധങ്ങളുടെ സങ്കൽപ്പങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന ഒരു സമീപനം", ഒരു പ്രത്യേക സംസ്കാരം വിജ്ഞാന സംവിധാനങ്ങൾ എങ്ങനെ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു എന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നു.[10] വംശശാസ്ത്ര പഠനത്തിന് തുടക്കമിട്ട അമേരിക്കൻ നരവംശശാസ്ത്രജ്ഞനായ ഹാരോൾഡ് കോളിയർ കോൺക്ലിൻ, പ്രകൃതി ലോകത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള തദ്ദേശീയ വഴികൾ രേഖപ്പെടുത്തുന്നതിൽ നേതൃത്വം വഹിച്ചു. ഫിലിപ്പൈൻ ഹോർട്ടികൾച്ചറിസ്റ്റുകളെപ്പോലുള്ള പരമ്പരാഗത ജനങ്ങൾ എങ്ങനെയാണ് അവർ താമസിച്ചിരുന്ന സ്ഥലങ്ങളുടെ സ്വാഭാവിക ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ച് ശ്രദ്ധേയവും അസാധാരണവുമായ വിശദമായ അറിവ് പ്രദർശിപ്പിച്ചതെന്ന് കോൺക്ലിനും മറ്റുള്ളവരും രേഖപ്പെടുത്തി. പ്രാദേശിക സസ്യങ്ങളിൽ നിന്നും മൃഗങ്ങളിൽ നിന്നും ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ ശേഖരിക്കുന്നതിലും ഫാഷൻ ചെയ്യുന്നതിലും ഉപയോഗിക്കുന്നതിലും നേരിട്ടുള്ള ഇടപെടൽ ജൈവ ലോകവും സാംസ്കാരിക ലോകവും ഇഴചേർന്ന് കിടക്കുന്ന ഒരു പദ്ധതി സൃഷ്ടിച്ചു. വിവിധ തദ്ദേശീയ ഗ്രൂപ്പുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്ന ജീവിവർഗങ്ങളുടെ പട്ടികയും അവയുടെ "സസ്യങ്ങൾ, മൃഗങ്ങൾ, പിന്നീട് മണ്ണ് പോലുള്ള മറ്റ് പാരിസ്ഥിതിക സവിശേഷതകളുടെ ടാക്സോണമികൾ" എന്നിവയുടെ ഡോക്യുമെന്റേഷനുമായാണ് TEK ന്റെ ഫീൽഡ് ആരംഭിച്ചതെങ്കിലും, ഇന്ന് അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഈ ഫീൽഡിന് കാരണമായി. പ്രാദേശിക പരിസ്ഥിതി, മനുഷ്യ-പ്രകൃതി ബന്ധങ്ങൾ, ഈ ബന്ധങ്ങളും സംസ്കാരവും ആശ്രയിക്കുന്ന പ്രായോഗിക സാങ്കേതികതകൾ എന്നിവയോടുള്ള ഒരു ഗ്രൂപ്പിന്റെ പാരിസ്ഥിതിക പൊരുത്തപ്പെടുത്തൽ പ്രതികരണമാണ് സാമൂഹിക ഓർഗനൈസേഷൻ തന്നെ എന്ന് വാദിക്കുന്ന അഡാപ്റ്റീവ് പ്രക്രിയകളുടെ പഠനത്തിന് ഊന്നൽ നൽകിക്കൊണ്ട്, TEK ന്റെ മേഖലയ്ക്ക് സാംസ്കാരിക പരിസ്ഥിതി, പരിസ്ഥിതി നരവംശശാസ്ത്രം എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ചോദ്യങ്ങളുടെ വിശാലമായ ശ്രേണി വിശകലനം ചെയ്യാൻ കഴിയും. [11]

1980-കളുടെ മധ്യത്തോടെ, പരമ്പരാഗത പാരിസ്ഥിതിക വിജ്ഞാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വളർന്നുവന്ന ഒരു സാഹിത്യശേഖരം വൈവിധ്യമാർന്ന തദ്ദേശവാസികളുടെ പാരിസ്ഥിതിക പരിജ്ഞാനവും അവരുടെ പാരിസ്ഥിതിക ബന്ധങ്ങളും രേഖപ്പെടുത്തി.[10] "ഉഷ്ണമേഖലാ ആവാസവ്യവസ്ഥകളിലെ കൃഷിയും ജൈവവൈവിധ്യ സംരക്ഷണവും, തീരദേശ മത്സ്യബന്ധന, തടാകങ്ങൾ, അർദ്ധ വരണ്ട പ്രദേശങ്ങൾ, ആർട്ടിക് പ്രദേശങ്ങൾ എന്നിവയിലെ പരമ്പരാഗത അറിവും മാനേജ്മെന്റ് സംവിധാനങ്ങളും" പരിശോധിക്കുന്നത് പഠനങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ പഠനങ്ങൾ വ്യക്തമാക്കുന്നത്, "പരമ്പരാഗത ജനങ്ങൾക്ക് പാരിസ്ഥിതിക ബന്ധങ്ങളെക്കുറിച്ചും റിസോഴ്സ് മാനേജ്മെന്റിന്റെ വ്യത്യസ്ത പാരമ്പര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും അവരുടേതായ ധാരണകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു."[11] ഈ സമയത്ത് പരമ്പരാഗത പാരിസ്ഥിതിക വിജ്ഞാനത്തിന്റെ ഉയർച്ച റിസോഴ്സ് മാനേജ്മെന്റിൽ അതിന്റെ സാധ്യതയുള്ള പ്രയോഗങ്ങളുടെ സമ്പ്രദായങ്ങളും സുസ്ഥിര വികസനവും അന്താരാഷ്ട്ര അംഗീകാരത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. വേൾഡ് കമ്മീഷൻ ഓൺ എൻവയോൺമെന്റ് ആൻഡ് ഡെവലപ്‌മെന്റിന്റെ 1987-ലെ റിപ്പോർട്ട് അക്കാലത്തെ സമവായത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. 20-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ വിജയങ്ങൾ (ശിശുമരണനിരക്ക് കുറയുന്നു. ആയുർദൈർഘ്യത്തിൽ വർദ്ധനവ്, സാക്ഷരതയിലെ വർദ്ധനവ്, ആഗോള ഭക്ഷ്യോത്പാദനം) "എക്കാലവും കുറഞ്ഞുവരുന്ന വിഭവങ്ങൾക്കിടയിൽ കൂടുതൽ മലിനമായ ലോകത്ത്" പാരിസ്ഥിതിക തകർച്ചയ്ക്ക് കാരണമായ പ്രവണതകൾക്ക് കാരണമായതായി റിപ്പോർട്ട് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു. [12]എന്നിരുന്നാലും, പരമ്പരാഗത ജീവിതശൈലിയിൽ പ്രതീക്ഷ നിലനിന്നിരുന്നു. സങ്കീർണ്ണമായ വനം, പർവതങ്ങൾ, വരണ്ട പ്രദേശങ്ങൾ എന്നിവയിലെ വിഭവങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള പാഠങ്ങൾ ആധുനിക സമൂഹങ്ങൾക്ക് നൽകാൻ കഴിയുന്ന ജീവിതശൈലി ഗോത്രവർഗക്കാർക്കും തദ്ദേശീയർക്കും ഉണ്ടെന്ന് റിപ്പോർട്ട് പ്രഖ്യാപിച്ചു.

ശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്നുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ[തിരുത്തുക]

[[File:2005 Comparing Traditional Ecological Knowledge (TEK) to Western Science - Fish & Wildlife Service chart circa 2014.svg|thumb|upright=1.5| TEK ഉം പാശ്ചാത്യ ശാസ്ത്രവും താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു[13] ഇറ്റാലിയൻ നാഷണൽ റിസർച്ച് കൗൺസിലിന്റെ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് അറ്റ്മോസ്ഫെറിക് പൊല്യൂഷന്റെ ഫുൾവിയോ മസോച്ചി പരമ്പരാഗത വിജ്ഞാനത്തെ ശാസ്ത്രീയ അറിവിൽ നിന്ന് ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ വിപരീതമാക്കുന്നു:

പരമ്പരാഗത അറിവുകൾ പരിസ്ഥിതിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ആശയം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്. അത് മനുഷ്യന്റെയും പ്രകൃതിയുടെയും സഹവർത്തിത്വ സ്വഭാവത്തിന് ഊന്നൽ നൽകുന്നു. പരിസ്ഥിതിയുമായുള്ള സഹ-പരിണാമത്തെയും ആവാസവ്യവസ്ഥയുടെ വഹിക്കാനുള്ള ശേഷിയെ മാനിക്കുന്നതിനെയും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പ്രാദേശിക വികസനത്തിന് ഇത് ഒരു സമീപനം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. പ്രാദേശിക സാഹചര്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന ദീർഘകാല അനുഭവ നിരീക്ഷണങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഈ അറിവ് - പരിസ്ഥിതിയുടെ മികച്ച ഉപയോഗവും നിയന്ത്രണവും ഉറപ്പാക്കുകയും പാരിസ്ഥിതിക മാറ്റങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ തദ്ദേശീയരെ പ്രാപ്തരാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മാത്രമല്ല, ഇത് ലോകജനസംഖ്യയുടെ ഭൂരിഭാഗത്തിനും അവരുടെ അടിസ്ഥാന ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിനുള്ള പ്രധാന മാർഗങ്ങൾ നൽകുന്നു. കൂടാതെ കാലാവസ്ഥാ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ വ്യാഖ്യാനം, വൈദ്യചികിത്സ, ജല പരിപാലനം, വസ്ത്രനിർമ്മാണം, നാവിഗേഷൻ, തുടങ്ങി നിരവധി പ്രായോഗിക വശങ്ങളിൽ തീരുമാനങ്ങൾക്കും തന്ത്രങ്ങൾക്കും അടിസ്ഥാനം നൽകുന്നു. കൃഷിയും, വേട്ടയാടലും മത്സ്യബന്ധനവും, ജൈവ വർഗ്ഗീകരണ സംവിധാനങ്ങളും.... ഈ അറിവിനെ ആശ്രയിക്കുന്ന ആളുകൾക്ക് അതിന്റെ വ്യക്തമായ പ്രയോജനത്തിനപ്പുറം, ഇത് മനുഷ്യരാശിക്ക് മൊത്തത്തിൽ പുതിയ ജൈവപരവും പാരിസ്ഥിതികവുമായ ഉൾക്കാഴ്ചകൾ നൽകിയേക്കാം; പ്രകൃതിവിഭവങ്ങളുടെ പരിപാലനത്തിന് സാധ്യതയുള്ള മൂല്യമുണ്ട്, സംരക്ഷണ വിദ്യാഭ്യാസത്തിലും വികസന ആസൂത്രണത്തിലും പാരിസ്ഥിതിക വിലയിരുത്തലിലും ഇത് ഉപയോഗപ്രദമാകും... പാശ്ചാത്യ ശാസ്ത്രം പരമ്പരാഗത അറിവിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി പോസിറ്റിവിസ്റ്റും ഭൗതികവാദവുമാണ്. അത് ആത്മീയവും അനുഭവപരവും പവിത്രവും തമ്മിൽ വ്യത്യാസം വരുത്തുന്നില്ല. പ്രധാനമായും ആത്മനിഷ്ഠവും ഗുണപരവുമായ പരമ്പരാഗത വിജ്ഞാനത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി പാശ്ചാത്യ ശാസ്ത്രം വസ്തുനിഷ്ഠവും അളവ്പരവുമാണ്. പാശ്ചാത്യ ശാസ്ത്രം ഒരു അക്കാദമികവും സാക്ഷരവുമായ പ്രക്ഷേപണത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. അതേസമയം പരമ്പരാഗത അറിവ് പലപ്പോഴും മുതിർന്നവർ ഒരു തലമുറയിൽ നിന്ന് അടുത്ത തലമുറയിലേക്ക് വാമൊഴിയായി കൈമാറുന്നു.[14]

പരമ്പരാഗത പാരിസ്ഥിതിക അറിവിന്റെ വശങ്ങൾ[തിരുത്തുക]

പരമ്പരാഗത പാരിസ്ഥിതിക വിജ്ഞാനത്തിന്റെ വശങ്ങൾ അത് എങ്ങനെ ഉപയോഗപ്പെടുത്തുന്നു, മനസ്സിലാക്കുന്നു എന്നതിൽ വ്യത്യസ്തമായ ടൈപ്പോളജികൾ നൽകുന്നു. വ്യത്യസ്ത വീക്ഷണകോണുകളിൽ നിന്ന് ഇത് എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നുവെന്നും അവ എങ്ങനെ പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നതിലും നല്ല സൂചകങ്ങളാണ്. "ചിന്തയുടെയും അറിവിന്റെയും രണ്ട് വഴികൾ ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവരാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ വ്യത്യാസത്തിന്റെയും ഒത്തുചേരലിന്റെയും മേഖലകൾ നന്നായി തിരിച്ചറിയുന്നതിന് സഹകരണ മാനേജ്മെന്റിന് കൂടുതൽ ഊന്നൽ നൽകുന്നു."[15]

വസ്തുതാപരമായ നിരീക്ഷണങ്ങൾ[തിരുത്തുക]

പരമ്പരാഗത പാരിസ്ഥിതിക വിജ്ഞാനത്തിന്റെ ആറ് മുഖങ്ങളെ ഹൂഡ് തിരിച്ചറിയുന്നു.[16] പരമ്പരാഗത പാരിസ്ഥിതിക വിജ്ഞാനത്തിന്റെ ആദ്യ വശം പരിസ്ഥിതിയുടെ വ്യതിരിക്ത ഘടകങ്ങളുടെ തിരിച്ചറിയൽ, പേരിടൽ, വർഗ്ഗീകരണം എന്നിവയിലൂടെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട വസ്തുതാപരവും നിർദ്ദിഷ്ടവുമായ നിരീക്ഷണങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഈ വശം സ്പീഷീസുകളുമായും അവയുടെ ചുറ്റുപാടുകളുമായും ഉള്ള പരസ്പരബന്ധം മനസ്സിലാക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ്. ജീവികളുടെ സ്വഭാവം, ആവാസവ്യവസ്ഥ, ജീവജാലങ്ങളുടെ ഭൗതിക സവിശേഷതകൾ, മൃഗങ്ങളുടെ സമൃദ്ധി എന്നിവയെ ഊന്നിപ്പറയുന്ന അനുഭവ നിരീക്ഷണങ്ങളുടെയും വിവരങ്ങളുടെയും ഒരു കൂട്ടം കൂടിയാണിത്. റിസോഴ്‌സ് മാനേജ്‌മെന്റിനെ സ്വാധീനിക്കാൻ രാജ്യങ്ങൾക്ക് അവസരം നൽകുന്ന റിസ്ക് അസസ്മെന്റിനും മാനേജ്മെന്റിനും ഇത് ഏറ്റവും ഉപയോഗപ്രദമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു രാഷ്ട്രം പ്രവർത്തിച്ചില്ലെങ്കിൽ, സംസ്ഥാനത്തിന് സ്വന്തം താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കാം. ഇത്തരത്തിലുള്ള "അനുഭവപരിജ്ഞാനം വളരെക്കാലം നടത്തിയിട്ടുള്ളതും മറ്റ് TEK ഉടമകളുടെ അക്കൗണ്ടുകളാൽ ശക്തിപ്പെടുത്തിയതുമായ ഒരു കൂട്ടം സാമാന്യവൽക്കരിച്ച നിരീക്ഷണങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു."[17]

മാനേജ്മെന്റ് സിസ്റ്റങ്ങൾ[തിരുത്തുക]

രണ്ടാമത്തെ മുഖം മാനേജ്മെന്റ് സിസ്റ്റങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് വിഭവങ്ങളുടെ ധാർമ്മികവും സുസ്ഥിരവുമായ ഉപയോഗത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. വിഭവ സംരക്ഷണം ഉറപ്പാക്കുന്നതിനുള്ള തന്ത്രപരമായ ആസൂത്രണത്തിലൂടെയാണ് ഇത് കൈവരിക്കുന്നത്. കൂടുതൽ വ്യക്തമായി പറഞ്ഞാൽ ഈ മുഖത്ത് കീടനിയന്ത്രണവും വിഭവ പരിവർത്തനവും ഒന്നിലധികം കൃഷി രീതികളും വിഭവങ്ങളുടെ അവസ്ഥ കണക്കാക്കുന്നതിനുള്ള രീതികളും ഉൾപ്പെടുന്നു.[18] ഇത് റിസോഴ്‌സ് മാനേജ്‌മെന്റിലും പ്രാദേശിക പരിതസ്ഥിതികളുമായി എങ്ങനെ പൊരുത്തപ്പെടുന്നു എന്നതിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു.[16]

പഴയതും നിലവിലുള്ളതുമായ ഉപയോഗങ്ങൾ[തിരുത്തുക]

മൂന്നാമത്തെ മുഖം TEK യുടെ സമയ മാനത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, വാക്കാലുള്ള ചരിത്രത്തിലൂടെ കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുന്ന പരിസ്ഥിതിയുടെ പഴയതും നിലവിലുള്ളതുമായ ഉപയോഗങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു.[19] ഭൂവിനിയോഗം, സെറ്റിൽമെന്റ്, അധിനിവേശം, വിളവെടുപ്പ് നിലകൾ എന്നിവ. പ്രത്യേകമായി ഔഷധ സസ്യങ്ങളും ചരിത്രപ്രാധാന്യമുള്ള സ്ഥലങ്ങളും വലിയ ആശങ്കയാണ്.[16]സാംസ്കാരിക പൈതൃകം തലമുറകളിലേക്ക് കൈമാറുന്നതിനും കുടുംബത്തിന്റെയും സമൂഹത്തിന്റെയും ബോധത്തിന് സംഭാവന നൽകുന്നതിനും വാക്കാലുള്ള ചരിത്രം ഉപയോഗിക്കുന്നു.

ധാർമ്മികതയും മൂല്യങ്ങളും[തിരുത്തുക]

വിശ്വാസ വ്യവസ്ഥയും വസ്തുതകളുടെ ഓർഗനൈസേഷനും തമ്മിലുള്ള മൂല്യ പ്രസ്താവനകളെയും ബന്ധങ്ങളെയും നാലാമത്തെ മുഖം സൂചിപ്പിക്കുന്നു. TEK നെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ചൂഷണ കഴിവുകളെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന പാരിസ്ഥിതിക നൈതികതയെ ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഈ മുഖം ജീവിവർഗങ്ങളുടെ ആവാസ വ്യവസ്ഥകളുമായും അവയുടെ ചുറ്റുപാടുമുള്ള പരിസ്ഥിതിയുമായും - മനുഷ്യ-ബന്ധങ്ങളുടെ അന്തരീക്ഷവുമായുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മൂല്യങ്ങളുടെ പ്രകടനത്തെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

സംസ്കാരവും സ്വത്വവും[തിരുത്തുക]

പരമ്പരാഗത പാരിസ്ഥിതിക അറിവ് പലപ്പോഴും സസ്യങ്ങൾക്കും സസ്യജാലങ്ങൾക്കും ചുറ്റുമുള്ള അറിവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു..

സംസ്കാരത്തിന് ജീവൻ നൽകുന്ന ഭൂതകാലത്തിന്റെ ഭാഷയുടെയും ചിത്രങ്ങളുടെയും പങ്കിനെ അഞ്ചാമത്തെ മുഖം സൂചിപ്പിക്കുന്നു.[20] ആദിമനിവാസികളും (യഥാർത്ഥ നിവാസികൾ) അവരുടെ പരിസ്ഥിതിയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം അവരെ നിർവചിക്കുന്ന സാംസ്കാരിക ഘടകങ്ങൾ നിലനിർത്തുന്നതിന് അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്. ആദിമ സംസ്‌കാരങ്ങളുടെയും സ്വത്വങ്ങളുടെയും നിലനിൽപ്പിനും പുനരുൽപ്പാദനത്തിനും പരിണാമത്തിനും സംഭാവന നൽകുന്ന സ്ഥലങ്ങളിൽ വസിക്കുന്ന കഥകൾ, മൂല്യങ്ങൾ, സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങൾ എന്നിവ ഈ മുഖം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. "നവീകരണത്തിനുള്ള സ്ഥലങ്ങളായി സാംസ്കാരിക ഭൂപ്രകൃതിയുടെ പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്ന നേട്ടങ്ങളും" ഇത് ഊന്നിപ്പറയുന്നു[21]

പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രം[തിരുത്തുക]

ആറാമത്തെ മുഖം സാംസ്കാരികമായി അധിഷ്ഠിതമായ ഒരു പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രമാണ്. അത് മറ്റ് വശങ്ങളുടെ അടിത്തറയാണ്. പല സംസ്കാരങ്ങൾക്കായി ലോകം എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്നതിന്റെ ആശയമാണ് പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രം. ഇത് ഒരു സംസ്കാരത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് വളരെയധികം വ്യത്യാസപ്പെടാം. ഉദാഹരണത്തിന്, യു.എസിൽ, 577-ലധികം ഫെഡറൽ അംഗീകൃത ഗോത്രങ്ങളുണ്ട്. അവരുടേതായ സംസ്കാരവും ഭാഷകളും വിശ്വാസ സമ്പ്രദായവും ഉണ്ട്. ഈ ഗോത്രങ്ങളിൽ പലരും ഭൂമിയുമായി പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതായി മനസ്സിലാക്കുന്നു. 'പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രം' എന്ന പദം കാര്യങ്ങൾ എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള അനുമാനങ്ങളോടും വിശ്വാസങ്ങളോടും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഒപ്പം കാര്യങ്ങൾ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന രീതി വിശദീകരിക്കുകയും മനുഷ്യ-മൃഗ ബന്ധങ്ങളെയും ലോകത്തിലെ മനുഷ്യരുടെ പങ്കിനെയും നിയന്ത്രിക്കുന്ന തത്വങ്ങൾ നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. നരവംശശാസ്ത്രപരമായ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രം മനുഷ്യ-മൃഗ ബന്ധത്തെ മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ഇത് സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങൾ, കമ്മ്യൂണിറ്റി അംഗങ്ങളോടുള്ള ബാധ്യതകൾ, മാനേജ്മെന്റ് രീതികൾ എന്നിവയെ നേരിട്ട് എങ്ങനെ സ്വാധീനിക്കുന്നു.

എ യുപിയാക് വേൾഡ് വ്യൂ: എ പാത്ത് വേ ടു ഇക്കോളജി ആൻഡ് സ്പിരിറ്റിൽ[22]ഒരു തദ്ദേശീയ നരവംശ ശാസ്ത്രജ്ഞനായ അംഗയൂക്കാഖ് ഓസ്കാർ കവാഗ്ലി പറയുന്നു, "പ്രകൃതിയുടെ സന്തുലിതാവസ്ഥ അല്ലെങ്കിൽ പാരിസ്ഥിതിക വീക്ഷണം യുപിയാക്കിന് വളരെ പ്രാധാന്യമുള്ളതായിരുന്നു. ലോകം എല്ലാ മനുഷ്യർക്കിടയിലും ഒരു പൊതു ദാർശനികമോ പാരിസ്ഥിതികമോ ആയ ഒരു ത്രെഡ് സൂചിപ്പിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു. ഈ പ്രത്യക്ഷമായ ലിങ്കിംഗ് പ്രപഞ്ചത്തിലെ എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും പരസ്പരബന്ധം എന്ന ആശയത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ആധുനിക കടന്നുകയറ്റങ്ങളാൽ പാരിസ്ഥിതിക വീക്ഷണത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നു." കവാഗ്ലി യുപിയാക്ക് ലോകവീക്ഷണത്തിൽ TEK-നെ കുറിച്ച് കൂടുതൽ വിശദീകരിക്കുന്നു, "യൂപിയാക്ക് വ്യക്തിയുടെ രീതിശാസ്ത്രങ്ങളിൽ നിരീക്ഷണം, അനുഭവം, സാമൂഹിക ഇടപെടൽ, മനസ്സുമായി പ്രകൃതിയും ആത്മീയവുമായ ലോകങ്ങളുടെ സംഭാഷണങ്ങളും ചോദ്യം ചെയ്യലുകളും കേൾക്കൽ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. വ്യക്തി എപ്പോഴും ഒരു പങ്കാളിത്ത നിരീക്ഷകനാണ്."

ഇക്കോസിസ്റ്റം മാനേജ്മെന്റ്[തിരുത്തുക]

An example of this is the Australian government giving back land to the Aboriginal people to practice their tradition of controlled fires. This made the areas more biologically diverse and decreased the threat of wildfires and their severity.

പ്രകൃതിവിഭവ മാനേജ്മെന്റിനുള്ള ബഹുമുഖവും സമഗ്രവുമായ സമീപനമാണ് ഇക്കോസിസ്റ്റം മാനേജ്മെന്റ്. ശാസ്ത്രത്തിന് കഴിയാത്ത ദീർഘകാല നടപടികളിൽ നിന്ന് ഡാറ്റ ശേഖരിക്കുന്നതിന് ഇത് ശാസ്ത്രവും പരമ്പരാഗത പാരിസ്ഥിതിക അറിവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ശാസ്ത്രജ്ഞരും ഗവേഷകരും തദ്ദേശീയ ജനങ്ങളുമായി സഹകരിച്ച് സമവായ തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുന്ന പ്രക്രിയയിലൂടെ നിലവിലെയും ഭാവി തലമുറയുടെയും സാമൂഹിക സാമ്പത്തിക, രാഷ്ട്രീയ, സാംസ്കാരിക ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതാണ് ഇത്. പാശ്ചാത്യ ശാസ്ത്രത്തിന് സാങ്കേതിക വിദ്യകളും ഉപകരണങ്ങളും ഉള്ളപ്പോൾ സങ്കീർണ്ണതയെ നേരിടാൻ തദ്ദേശീയമായ അറിവ് ഒരു മാർഗം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്. ഇരുപക്ഷത്തിനും പരിസ്ഥിതിക്കും മികച്ച ഫലം സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഒരു നല്ല ബന്ധമാണിത്. ഒരുമിച്ചു പ്രവർത്തിക്കുന്നതിന്റെ അപകടങ്ങൾ, രാഷ്ട്രങ്ങൾക്ക് ന്യായമായോ എല്ലായ്‌പ്പോഴും പ്രയോജനം ലഭിക്കുന്നില്ല എന്നതാണ്. സമ്മതം (സാംസ്കാരിക വിനിയോഗം), അംഗീകാരം, അല്ലെങ്കിൽ നഷ്ടപരിഹാരം എന്നിവയില്ലാതെ പലതവണ തദ്ദേശീയമായ അറിവ് രാജ്യത്തിന് പുറത്ത് ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ട്. തദ്ദേശീയമായ അറിവുകൾക്ക് പരിസ്ഥിതിയെ നിലനിറുത്താൻ കഴിയും, എന്നിരുന്നാലും അത് വിശുദ്ധമായ അറിവായിരിക്കാം.

പാരിസ്ഥിതിക പുനഃസ്ഥാപനം[തിരുത്തുക]

മനുഷ്യന്റെ ഇടപെടലിലൂടെ തകർന്ന ആവാസവ്യവസ്ഥയെ പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്ന രീതിയാണ് പാരിസ്ഥിതിക പുനഃസ്ഥാപനം. TEK ഉൾപ്പെടുന്ന പാരിസ്ഥിതിക പുനഃസ്ഥാപനവും ആവാസവ്യവസ്ഥ മാനേജ്‌മെന്റ് രീതികളും തമ്മിൽ നിരവധി ബന്ധങ്ങളുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും TEK ഇക്കോസിസ്റ്റം മാനേജ്‌മെന്റ് സ്ഥലവുമായുള്ള ചരിത്രപരമായ ബന്ധത്തിലൂടെ കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ളതാണ്.[23] തദ്ദേശീയരും അല്ലാത്തവരും തമ്മിലുള്ള മേൽപ്പറഞ്ഞ അസമമായ അധികാരം കാരണം, സാമൂഹിക അനീതികൾ പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നതിന് പങ്കാളിത്തം തുല്യമാകേണ്ടത് അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്. കൂടാതെ തദ്ദേശവാസികൾ പരിസ്ഥിതി പുനരുദ്ധാരണ പദ്ധതികൾക്ക് നേതൃത്വം നൽകുമ്പോൾ ഇത് വിജയകരമാണെന്ന് തെളിയിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്.[24]

പരമ്പരാഗത അറിവും യു.എസ്. പരിസ്ഥിതി സംരക്ഷണ ഏജൻസിയും[തിരുത്തുക]

"മനുഷ്യന്റെ ആരോഗ്യവും പരിസ്ഥിതിയും സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി" ഗോത്രവർഗ സർക്കാരുകളുമായി സഹകരിക്കുകയും ഗോത്രവർഗ താൽപ്പര്യങ്ങൾ അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന രീതികൾ വിശദീകരിക്കുന്ന ഔപചാരിക നയങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ച ആദ്യത്തെ ഫെഡറൽ ഏജൻസികളിൽ ഒന്നാണ് യു.എസ്. പരിസ്ഥിതി സംരക്ഷണ ഏജൻസി.[25]പരിസ്ഥിതിയിലേക്ക് പരമ്പരാഗത പാരിസ്ഥിതിക വിജ്ഞാനത്തെ "ഏജൻസിയുടെ പരിസ്ഥിതി ശാസ്ത്രം, നയം, തീരുമാനമെടുക്കൽ പ്രക്രിയകൾ" എന്നിവയിലേക്ക് സമന്വയിപ്പിക്കുന്ന പാരിസ്ഥിതിക പരിപാടികൾ വികസിപ്പിക്കാൻ EPA ശ്രമിച്ചു.[26]

മുഖ്യധാരാ പാരിസ്ഥിതിക തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുന്നതിൽ TEK ഒരു പ്രധാന ഘടകമായി നിലവിൽ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ലെങ്കിലും, TEK മായി യോജിച്ച് സ്വയം പര്യാപ്തതയും നിശ്ചയദാർഢ്യവും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന കോർ സയൻസ് കഴിവ് പ്രോഗ്രാമുകൾ വികസിപ്പിക്കുന്നതിൽ ശാസ്ത്രജ്ഞർ പ്രവർത്തിക്കുന്നു.[27] പാരിസ്ഥിതിക പ്രശ്‌നങ്ങൾക്കുള്ള പരിഹാരങ്ങൾ നിർണ്ണയിക്കുന്നതിൽ പരമ്പരാഗത പാരിസ്ഥിതിക വിജ്ഞാനത്തിനുള്ള അംഗീകാരത്തിന്റെ അഭാവം പരമ്പരാഗത മാതൃകകളെക്കാൾ ശാസ്ത്രത്തെ വിലമതിക്കുന്ന വംശീയ കേന്ദ്രീകൃത പ്രവണതയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും TEKയുടെയും പ്രയോജനങ്ങൾ പൂർണ്ണമായി പ്രയോജനപ്പെടുത്തുന്നതിന് സയൻസിനെയും TEKയെയും സമന്വയിപ്പിക്കുന്ന ഏജൻസികൾ അതുല്യമായ പെഡഗോഗിക്കൽ രീതികളുടെ മൂല്യങ്ങൾ അംഗീകരിക്കണം. ഉദാഹരണത്തിന്, യു എസ് ഏജൻസികൾ തദ്ദേശീയരായ മൂപ്പന്മാരുമായി ചേർന്ന് പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ട് തദ്ദേശീയ ഗ്രൂപ്പുകളുടെ ലെൻസിലൂടെ TEK യെ കുറിച്ച് പഠിക്കണം, സംശയാസ്പദമായ പ്രത്യേക സ്ഥലത്ത് നിന്ന് വിവരങ്ങൾ ശേഖരിക്കുകയും അവരുടെ ശാസ്ത്രീയ മൂല്യനിർണ്ണയത്തിൽ തദ്ദേശീയ മൂല്യങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുത്തുകയും വേണം.[10]

2000 നവംബറിൽ, യുഎസ് പ്രസിഡന്റ് ബിൽ ക്ലിന്റൺ എക്സിക്യൂട്ടീവ് ഓർഡർ 13175 പുറപ്പെടുവിച്ചു. അത് ഗോത്രവർഗ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്ന നയങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുന്നതിന് ഫെഡറൽ വകുപ്പുകളും ഏജൻസികളും ഇന്ത്യൻ ട്രൈബൽ ഗവൺമെന്റുകളുമായി കൂടിയാലോചിക്കേണ്ടതുണ്ട്.[28] "ഒന്നോ അതിലധികമോ ഇന്ത്യൻ ഗോത്രങ്ങളിൽ, ഫെഡറൽ ഗവൺമെന്റും ഇന്ത്യൻ ഗോത്രങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിൽ, അല്ലെങ്കിൽ ഫെഡറൽ ഗവൺമെന്റും ഇന്ത്യൻ ഗോത്രങ്ങളും തമ്മിലുള്ള അധികാരത്തിന്റെയും ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളുടെയും വിതരണത്തിൽ കാര്യമായ നേരിട്ടുള്ള പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ" ഇപിഎ നിർവ്വചിക്കുന്നു. [29] യുഎസ് ഗവൺമെന്റിന്റെ ഒരു ഫെഡറൽ ഏജൻസി എന്ന നിലയിൽ, കൺസൾട്ടേഷൻ പ്രക്രിയയ്ക്കായി EPA ഒരു കൂട്ടം മാനദണ്ഡങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കേണ്ടതുണ്ട്. അതിന്റെ പ്രാരംഭ പ്രതികരണമെന്ന നിലയിൽ, ഏജൻസി, ഗോത്രങ്ങളെ ബാധിച്ചേക്കാവുന്ന നടപടികൾ സ്വീകരിക്കുന്നതിനോ തീരുമാനങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കുന്നതിനോ മുമ്പായി ഏജൻസിയും ആദിവാസി ഉദ്യോഗസ്ഥരും തമ്മിൽ അർത്ഥവത്തായ ആശയവിനിമയത്തിനും ഏകോപനത്തിനും അനുവദിക്കുന്ന ഒരു കൂട്ടം മാനദണ്ഡങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. കൺസൾട്ടേഷൻ പ്രക്രിയയുടെ സ്ഥിരതയും ഏകോപനവും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനായി മാനദണ്ഡങ്ങൾ EPA കൺസൾട്ടേഷൻ കോൺടാക്റ്റുകളെ നിയമിച്ചു. കൂടാതെ ഉത്തരവാദിത്തവും സുതാര്യതയും ഉറപ്പാക്കുന്നതിന് മാനേജ്മെന്റ് മേൽനോട്ടവും റിപ്പോർട്ടിംഗും സ്ഥാപിച്ചു.

കൺസൾട്ടേഷന്റെ ഒരു രൂപമാണ് ഇപിഎ ട്രൈബൽ കൗൺസിലുകൾ. 2000-ൽ, ഇപിഎയുടെ റിസർച്ച് ആൻഡ് ഡെവലപ്‌മെന്റ് ഓഫീസ് ഇപിഎ ട്രൈബൽ സയൻസ് കൗൺസിൽ രൂപീകരിച്ചു. രാജ്യത്തുടനീളമുള്ള ഗോത്രങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള പ്രതിനിധികൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന കൗൺസിൽ, ഇപിഎയുടെ ശാസ്ത്ര ശ്രമങ്ങളിൽ ഗോത്രവർഗ പങ്കാളിത്തത്തിന് ഒരു ഘടന നൽകാനും ഗോത്രങ്ങൾക്ക് ഏറ്റവും മുൻഗണന നൽകുന്ന ശാസ്ത്രീയ വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഒരു ദേശീയ തലത്തിൽ EPA മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു വാഹനമായി വർത്തിക്കാനും ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്. ഈ മുൻഗണനാ വിഷയങ്ങൾ ഇപിഎ-വൈഡ് ഗ്രൂപ്പിലേക്ക് ഉയർത്തിക്കൊണ്ട് ഇപിഎയുടെ ശാസ്ത്ര അജണ്ടയിൽ സ്വാധീനം ചെലുത്താനുള്ള അവസരവും കൗൺസിൽ ഗോത്രങ്ങൾക്ക് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു.[30]

ഇപിഎ ട്രൈബൽ സയൻസ് കൗൺസിലിന്റെ പ്രാരംഭ സമ്മേളനത്തിൽ ആദിവാസി അംഗങ്ങൾക്ക് പ്രാധാന്യം നൽകിയത് ആദിവാസി പരമ്പരാഗത ജീവിതരീതികളിലും പാശ്ചാത്യ ശാസ്ത്രത്തിലും അന്തർലീനമായ വ്യത്യാസങ്ങളായിരുന്നു. ഈ ജീവിതരീതികളിൽ "പരിസ്ഥിതിയുമായുള്ള ആത്മീയവും വൈകാരികവും ശാരീരികവും മാനസികവുമായ ബന്ധങ്ങൾ; ആന്തരികവും അളക്കാനാവാത്തതുമായ മൂല്യങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ബന്ധങ്ങൾ" ഭൂമിയുടെ വിഭവങ്ങൾ മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിന് ആവശ്യമായതെല്ലാം നൽകുമെന്ന ധാരണയും ഉൾപ്പെടുന്നു.[28]

എന്നിരുന്നാലും, EPA-യുടെ ട്രൈബൽ സയൻസ് കൗൺസിൽ, "ഇരുകൂട്ടർക്കും പരിസ്ഥിതി സംരക്ഷണത്തിന് സംഭാവന നൽകുന്ന വിവരങ്ങൾ പങ്കിടാൻ കഴിയുന്ന ഒരു മീറ്റിംഗ് സ്ഥലമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്" ഒരു സംസ്കാരവും അതിന്റെ ഐഡന്റിറ്റി ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ല. TTL-നെ സംരക്ഷിക്കാനുള്ള ശ്രമത്തിൽ കൗൺസിൽ ഉപജീവനം അന്വേഷണത്തിനുള്ള ഒരു നിർണായക മേഖലയായി തിരിച്ചറിഞ്ഞു. EPA-ട്രൈബൽ സയൻസ് കൗൺസിൽ ഉപജീവനത്തെ ഇങ്ങനെ നിർവചിച്ചു: "മനുഷ്യരും അവരുടെ ചുറ്റുപാടും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം, ഒരു ജീവിതരീതി. ഉപജീവനം ഭൂമിയുമായുള്ള ആന്തരിക ആത്മീയ ബന്ധം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, കൂടാതെ ഭൂമിയുടെ വിഭവങ്ങൾ മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിന് ആവശ്യമായതെല്ലാം നൽകുമെന്ന ധാരണയും ഉൾപ്പെടുന്നു. ഭൂമിയുടെ അടിസ്ഥാന വിഭവങ്ങളിൽ നിന്ന് ജീവിക്കുന്ന ആളുകൾ അവശേഷിക്കുന്നു. ആ വിഭവങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ജീവിത വലയത്തിനുള്ളിൽ ജീവിക്കുന്നു, വരും തലമുറകളുടെ പ്രയോജനപ്രദമായ ഉപയോഗത്തിനായി ഭൂമിയുടെ വിഭവങ്ങളുടെ സമഗ്രത ഉറപ്പാക്കുന്ന വിധത്തിൽ ജീവിക്കുന്നതാണ് ഉപജീവനം. TTL അല്ലെങ്കിൽ TEK എന്നത് ഒരു സ്ഥലത്തിന് പ്രത്യേകമായതിനാൽ സസ്യങ്ങളും മൃഗങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധവും പരിസ്ഥിതിയുമായുള്ള ജീവജാലങ്ങളുടെ ബന്ധവും ഉൾപ്പെടുന്നതിനാൽ, ഉപജീവനം മുൻഗണനയായി അംഗീകരിക്കുന്നത് TTL-ന്റെ അറിവും സമ്പ്രദായങ്ങളും സംരക്ഷിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഉപജീവനം സംബന്ധിച്ച അവരുടെ ആലോചനയുടെ ഭാഗമായി, "ഇക്കാലത്തെ ഏറ്റവും നിർണായകമായ ഗോത്ര ശാസ്ത്ര പ്രശ്നം" ആയി വിഭവ മലിനീകരണം തിരിച്ചറിയാൻ കൗൺസിൽ സമ്മതിച്ചു." കാരണം ഉപജീവനമാർഗമുള്ള ഗോത്രവർഗ്ഗക്കാർ പരമ്പരാഗത കൃഷിരീതികളായ വേട്ടയാടലിനായി പരിസ്ഥിതിയെ ആശ്രയിക്കുന്നു. മത്സ്യബന്ധനം, വനവൽക്കരണം, മരുന്നുകൾ, ചടങ്ങുകൾ, മലിനീകരണം എന്നിവ ആനുപാതികമായി ആദിവാസി ജനതയെ ബാധിക്കുകയും അവരുടെ TTL അപകടത്തിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. EPA കൗൺസിൽ പ്രസ്താവിച്ചതുപോലെ, "ആദിവാസികളുടെ ഉപജീവന ഉപഭോഗ നിരക്ക് സാധാരണ ജനങ്ങളേക്കാൾ പലമടങ്ങ് കൂടുതലാണ്. ഇത് വിഭവങ്ങളുടെ മലിനീകരണത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള ആഘാതം വളരെ പെട്ടെന്നുള്ള ആശങ്കയുണ്ടാക്കുന്നു."[28] തദ്ദേശവാസികൾ മലിനമായ വിഭവങ്ങളുമായി പോരാടുമ്പോൾ, അതിന്റെ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ അന്വേഷിക്കുന്നതിൽ കൗൺസിൽ പുരോഗതി കൈവരിച്ചിട്ടുണ്ട്.

അത്തരം ശ്രമങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ഇപിഎ-ട്രൈബൽ സയൻസ് കൗൺസിലിനുള്ളിൽ പുരോഗതിക്ക് തടസ്സങ്ങളുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, TTL-ന്റെ സ്വഭാവമാണ് ഒരു തടസ്സം. ആദിവാസി പരമ്പരാഗത ജീവിതമാർഗങ്ങൾ വ്യക്തിയിൽ നിന്ന് വ്യക്തികളിലേക്കും തലമുറകളിലേക്കും വാമൊഴിയായി കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. അതേസമയം പാശ്ചാത്യ ശാസ്ത്രം ലിഖിത പദത്തെ ആശ്രയിക്കുന്നു. അക്കാദമികവും സാക്ഷരവുമായ പ്രക്ഷേപണത്തിലൂടെ ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നു.[28] പാശ്ചാത്യ ശാസ്ത്രജ്ഞരെയും ഗോത്രവർഗക്കാരെയും ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവരാനുള്ള ശ്രമങ്ങൾക്ക് ശാസ്ത്രീയ വിശകലനം ഒരു രൂപകമായ "ബ്ലാക്ക് ബോക്‌സിൽ" ഉൾപ്പെടുത്തി ഗോത്രവർഗ ഇൻപുട്ടിനെ ഇല്ലാതാക്കുന്നു എന്ന നേറ്റീവ് അമേരിക്കക്കാരുടെ ധാരണകളും തടസ്സപ്പെട്ടു. പരിഗണിക്കാതെ തന്നെ, പരിസ്ഥിതിക്കും മനുഷ്യന്റെ ആരോഗ്യത്തിനും പ്രയോജനകരമായേക്കാവുന്ന പുതിയ വിവരങ്ങളും കാഴ്ചപ്പാടുകളും ശാസ്ത്രീയ ധാരണ മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിനും പുതിയ വിവരങ്ങളും കാഴ്ചപ്പാടുകളും നൽകുന്നതിനും തദ്ദേശീയമായ അറിവിന്റെ കഴിവ് EPA തിരിച്ചറിഞ്ഞിട്ടുണ്ട്.

ഇപിഎ-ട്രൈബൽ സയൻസ് കൗൺസിലിന് ഇപിഎ സംസ്‌കാരത്തിൽ എങ്ങനെ മാറ്റം വരുത്താൻ കഴിഞ്ഞു എന്നതിന്റെ ഒരു ഉദാഹരണമാണ് ഇപിഎയുടെ റിസ്ക് അസസ്‌മെന്റ് മാതൃകയിലേക്ക് ടിടിഎല്ലിന്റെ സംയോജനം. അപകടസാധ്യത വിലയിരുത്തൽ മാതൃക "മാലിന്യങ്ങളുമായോ മറ്റ് പാരിസ്ഥിതിക സമ്മർദ്ദങ്ങളുമായോ സമ്പർക്കം പുലർത്തുന്നതിന്റെ ഫലമായി മനുഷ്യന്റെ ആരോഗ്യത്തിനും പരിസ്ഥിതിക്കും ദോഷകരമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നതിനുള്ള സാധ്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള ശാസ്ത്രീയ വിശകലനത്തിനുള്ള ഒരു ഓർഗനൈസിംഗ് ചട്ടക്കൂടാണ്." "അപകടകരമായ മാലിന്യ സ്ഥലങ്ങളിൽ ശുചീകരണ നിലകൾ, ജലത്തിന്റെ ഗുണനിലവാരം, വായു ഗുണനിലവാര മാനദണ്ഡങ്ങൾ, മത്സ്യ ആഡ്വൈസറി, കീടനാശിനികൾക്കും മറ്റ് വിഷ രാസവസ്തുക്കൾക്കുമുള്ള നിരോധനം അല്ലെങ്കിൽ നിയന്ത്രിത ഉപയോഗങ്ങൾ" എന്നിവ സ്ഥാപിക്കുന്നതിന് EPA അപകടസാധ്യത വിലയിരുത്തൽ ഉപയോഗിച്ചു.[27] ഗോത്രവർഗ്ഗക്കാർ ആശങ്കാകുലരാണ്. എന്നിരുന്നാലും, നിലവിലെ അപകടസാധ്യത വിലയിരുത്തൽ രീതികൾ ഗോത്രവർഗ സംസ്കാരം, മൂല്യങ്ങൾ, കൂടാതെ/അല്ലെങ്കിൽ ജീവിതരീതികൾ എന്നിവയ്ക്ക് പൂർണ്ണമായ മൂല്യം നൽകുന്നില്ല. ട്രൈബൽ സയൻസ് കൗൺസിൽ ഇപിഎ റിസ്ക് അസസ്‌മെന്റ് മോഡലിൽ നിലവിലുള്ള എക്സ്പോഷർ അനുമാനങ്ങളിൽ TTL ഉൾപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, EPA-യുടെ ട്രൈബൽ സയൻസ് കൗൺസിലിന്റെ ഒരു ദീർഘകാല ലക്ഷ്യം, അപകടസാധ്യതയിൽ നിന്ന് ആരോഗ്യമുള്ള ആളുകളെയും പരിസ്ഥിതിയെയും സംരക്ഷിക്കുന്നതിലേക്കുള്ള തീരുമാനമെടുക്കൽ വിലയിരുത്തലുകളുടെ പൂർണ്ണമായ മാറ്റമാണ്. മുകളിൽ പ്രസ്താവിച്ചതുപോലെ, ആദിവാസികൾ അപകടസാധ്യത കാണിക്കുമ്പോൾ മനുഷ്യനും പാരിസ്ഥിതികവുമായ അവസ്ഥയെ വേർതിരിക്കുന്നത് അംഗീകരിക്കുന്നില്ല. EPA ആരംഭിച്ച സെമിനാർ, വർക്ക്‌ഷോപ്പുകൾ, പ്രോജക്ടുകൾ എന്നിവയിലൂടെ, ട്രൈബൽ ട്രഡീഷണൽ ലൈഫ്‌വേകളെ EPA അപകടസാധ്യത വിലയിരുത്തുന്നതിലും തീരുമാനമെടുക്കുന്നതിലും സംയോജിപ്പിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള സംഭാഷണത്തിൽ ഏർപ്പെടാൻ ഗോത്രങ്ങൾക്ക് കഴിഞ്ഞു. ഇത് പല തരത്തിൽ സംഭവിച്ചിട്ടുണ്ട്: നാടൻ കൊട്ട, സാൽമണിന്റെയും മറ്റ് മത്സ്യങ്ങളുടെയും പ്രാധാന്യം, നാടൻ സസ്യ ഔഷധം, വലിയ അളവിൽ മത്സ്യത്തിന്റെയും കളിയുടെയും ഉപഭോഗം, വിയർപ്പ് ലോഡ്ജുകൾ എന്നിവ പോലുള്ള സവിശേഷമായ ഗോത്ര സാംസ്കാരിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുത്തുന്നത് ആളുകൾക്കോ ​​സമൂഹത്തിനോ അപകടസാധ്യത കണക്കാക്കുന്നതിനുള്ള തുറന്നുകാട്ടലായി. ഇപിഎയുടെ അപകടസാധ്യത വിലയിരുത്തലിൽ ഇത്തരത്തിലുള്ള ഗോത്രവിഭാഗങ്ങളുടെ പ്രത്യേക പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കാമെങ്കിലും രാജ്യത്തുടനീളമുള്ള വിവിധ സൈറ്റുകളിൽ അവ എങ്ങനെ പ്രയോഗിക്കാം എന്നതിൽ സ്ഥിരതയില്ല.[27] 2014 ജൂലൈയിൽ, EPA അതിന്റെ "ഫെഡറൽ അംഗീകൃത ഗോത്രങ്ങളുമായും തദ്ദേശീയ ജനങ്ങളുമായും പ്രവർത്തിക്കുന്നതിനുള്ള പരിസ്ഥിതി നീതി നയം" പ്രഖ്യാപിച്ചു. ഫെഡറൽ അംഗീകൃത ഗോത്രങ്ങളുമായും തദ്ദേശീയ ജനങ്ങളുമായും ബന്ധപ്പെട്ട പരിപാടികൾക്കായി അതിന്റെ തത്വങ്ങൾ ആവിഷ്കരിക്കുന്നു. പാരിസ്ഥിതിക നിയമങ്ങൾ, മനുഷ്യന്റെ ആരോഗ്യത്തിനും പരിസ്ഥിതിക്കും ആനുപാതികമല്ലാത്ത ആഘാതങ്ങളിൽ നിന്നും കാര്യമായ അപകടങ്ങളിൽ നിന്നും സംരക്ഷണം നൽകുന്നു."[31] 17 തത്വങ്ങളിൽ #3 ഉൾപ്പെടുന്നു ("ഫെഡറൽ അംഗീകൃത വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് മനുഷ്യന്റെ ആരോഗ്യത്തിന്റെയും പരിസ്ഥിതിയുടെയും നിർവചനങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാൻ EPA പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഗോത്രങ്ങൾ, യുണൈറ്റഡ് സ്‌റ്റേറ്റ്‌സിലുടനീളമുള്ള തദ്ദേശവാസികൾ, കൂടാതെ ഇന്ത്യൻ രാജ്യത്ത് താമസിക്കുന്ന മറ്റുള്ളവർ"); #6 ("പാരിസ്ഥിതിക നീതിയുടെ ആശങ്കകൾ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനും പരിഹരിക്കുന്നതിനും, പരിപാടികൾ സുഗമമാക്കുന്നതിനും, ഏജൻസിയുടെ പരിസ്ഥിതി ശാസ്ത്രം, നയം, തീരുമാനമെടുക്കൽ പ്രക്രിയകൾ എന്നിവയിലേക്ക് പരമ്പരാഗത പാരിസ്ഥിതിക വിജ്ഞാനം സമന്വയിപ്പിക്കുന്നതിന്, ഉചിതമായതും പ്രായോഗികവും അനുവദനീയവുമായ പരിധിവരെ EPA പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. നടപ്പിലാക്കൽ"); കൂടാതെ #7 ("പുണ്യസ്ഥലങ്ങൾ, സാംസ്കാരിക വിഭവങ്ങൾ, നിയമം അനുവദനീയമായ മറ്റ് പരമ്പരാഗത അറിവുകൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ സംബന്ധിച്ച രഹസ്യാത്മകത ആശങ്കകൾ EPA പരിഗണിക്കുന്നു.").[32] ഗോത്രങ്ങളുമായും തദ്ദേശീയ ജനങ്ങളുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ പരിസ്ഥിതി നീതി തത്വങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് EPA-യുടെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങളും നടപടിക്രമങ്ങളും ഈ നയം തിരിച്ചറിയുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അവ ഒരു തരത്തിലും നിയമങ്ങളോ നിയന്ത്രണങ്ങളോ ആയി ബാധകമല്ലെന്ന് ഏജൻസി അഭിപ്രായപ്പെട്ടു. അവ പ്രത്യേക സാഹചര്യങ്ങളിൽ പ്രയോഗിക്കാനോ ഏതെങ്കിലും നിയമമോ നിയന്ത്രണമോ മറ്റേതെങ്കിലും നിയമപരമായ ആവശ്യകതകളോ മാറ്റാനോ പകരം വയ്ക്കാനോ കഴിയില്ല, മാത്രമല്ല അവ നിയമപരമായി നടപ്പിലാക്കാൻ കഴിയില്ല.[31]

പരമ്പരാഗത അറിവിൽ പാരിസ്ഥിതിക തകർച്ചയുടെ ഫലങ്ങൾ[തിരുത്തുക]

ചില പ്രദേശങ്ങളിൽ, പാരിസ്ഥിതിക തകർച്ച പരമ്പരാഗത പാരിസ്ഥിതിക വിജ്ഞാനത്തിന്റെ കുറവിലേക്ക് നയിച്ചു. ഉദാഹരണത്തിന്, കാനഡയിലെ ഒന്റാറിയോയിലെ സാർനിയയിലുള്ള അനിഷ്നാബെ ഫസ്റ്റ് നേഷൻസിലെ ആംജിവ്നാങ് കമ്മ്യൂണിറ്റിയിലെ നിവാസികൾ "പുരുഷ ജനന അനുപാതത്തിൽ ശ്രദ്ധേയമായ കുറവ് ..., പെട്രോകെമിക്കൽ പ്ലാന്റുകളുമായുള്ള അവരുടെ സാമീപ്യമാണെന്ന് നിവാസികൾ ആരോപിക്കുന്നു":[33]

കമ്മ്യൂണിറ്റി അംഗങ്ങളുടെ ശാരീരിക പുനരുൽപാദനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശങ്കകൾക്ക് പുറമേ, പരിസ്ഥിതി മലിനീകരണം സാംസ്കാരിക വിജ്ഞാനത്തിന്റെ പുനരുൽപാദനത്തെ എങ്ങനെ ബാധിക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് തദ്ദേശവാസികൾ ആശങ്കാകുലരാണ്. ആംജിവ്‌നാങ്ങിൽ, മത്സ്യബന്ധന വേളയിൽ മുത്തച്ഛൻമാരിൽ നിന്നോ കായ പറിക്കുമ്പോഴും മരുന്ന് ശേഖരിക്കുന്ന സമയത്തും മുത്തശ്ശിമാരിൽ നിന്നോ കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ട വാക്കാലുള്ള പാരമ്പര്യങ്ങൾ നഷ്‌ടപ്പെടുകയാണ്. കാരണം ഈ ഭക്ഷണങ്ങൾ മലിനമാകുമെന്ന ആശങ്കകൾ കാരണം ആ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഇപ്പോൾ ചെയ്യാറില്ല. അരുവികൾ മലിനമായതിനാൽ ഒരു കാലത്ത് വിയർപ്പ് ലോഡ്ജുകളായി ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന പാറകൾ ഇപ്പോൾ പ്രാദേശിക അരുവികളിൽ നിന്ന് ശേഖരിക്കുന്നില്ല. കുഞ്ഞുങ്ങളെ ചായ ഉണ്ടാക്കുന്നതിനും പൊടിക്കുന്നതിനും കഴുകുന്നതിനും ഉപയോഗിക്കുന്ന ദേവദാരുവിൽ 6 mg/kg വരെ ഉയർന്ന സാന്ദ്രതയിൽ വനേഡിയം അടങ്ങിയിട്ടുണ്ട്... മത്സ്യബന്ധനം പോലുള്ള ഉപജീവന പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ഭാഷയും സംസ്കാരവും നഷ്ടപ്പെട്ടതായി അംഗങ്ങൾ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുന്നു. മലിന വസ്തുക്കളുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തുമോ എന്ന ഭയം കാരണം അവ മിക്കവാറും ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ടു.

കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനം[തിരുത്തുക]

തദ്ദേശീയരും കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനവും: തദ്ദേശീയ ജനങ്ങളിൽ കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനത്തിന്റെ ആരോഗ്യ പ്രത്യാഘാതങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വസ്തുതാ ഷീറ്റ്

പരമ്പരാഗത പാരിസ്ഥിതിക അറിവുകൾ തലമുറകളിലുടനീളം കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനത്തെക്കുറിച്ചും പ്രദേശത്തെ യഥാർത്ഥ നിവാസികളുടെ ഭൂമിശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചും വിവരങ്ങൾ നൽകുന്നു.[34]പരമ്പരാഗത പാരിസ്ഥിതിക അറിവ് ഊന്നിപ്പറയുകയും പരിസ്ഥിതിയുടെ ആരോഗ്യവും ഇടപെടലുകളും സംബന്ധിച്ച വിവരങ്ങൾ അത് വഹിക്കുന്ന വിവരങ്ങളുടെ കേന്ദ്രമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.[35]കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനം പരമ്പരാഗത പാരിസ്ഥിതിക അറിവുകളെ തദ്ദേശീയരുടെ സ്വത്വത്തിന്റെ രൂപത്തിലും അവരുടെ ജീവിതരീതിയിലും ബാധിക്കുന്നു. പരമ്പരാഗത അറിവുകൾ തലമുറകളിലേക്ക് കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുകയും ഇന്നും തുടരുകയും ചെയ്യുന്നു. തദ്ദേശീയരായ ജനങ്ങൾ അവരുടെ ഉപജീവനത്തിനായി ഈ പാരമ്പര്യങ്ങളെ ആശ്രയിക്കുന്നു. പല വിളവെടുപ്പ് സീസണുകളിലും, കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനത്തിന്റെ ആഘാതം കാരണം തദ്ദേശവാസികൾ മാസങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് അവരുടെ പ്രവർത്തനം മാറ്റി.

ഉയരുന്ന താപനില ആവാസവ്യവസ്ഥയ്ക്ക് ഭീഷണിയാണ്, കാരണം ഇത് ചില വൃക്ഷങ്ങളുടെയും സസ്യജാലങ്ങളുടെയും ഉപജീവനത്തെ ദോഷകരമായി ബാധിക്കുന്നു. താപനിലയിലെ ഉയർച്ചയും മഴയുടെ അളവിലെ മാറ്റവും ചേർന്ന് ചെടികളുടെ വളർച്ചയെ ബാധിക്കുന്നു.

ചൂട് കൂടുന്നത് പ്രാണികളെയും മൃഗങ്ങളെയും ബാധിക്കുന്നു. താപനിലയിലെ മാറ്റം വർഷം മുഴുവനും പ്രാണികൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന സമയം മുതൽ കാലാനുസൃതമായ മാറ്റങ്ങളിലുടനീളം മൃഗങ്ങളുടെ ആവാസവ്യവസ്ഥയിലെ മാറ്റങ്ങൾ വരെ പല സ്വഭാവങ്ങളെയും ബാധിക്കും.[36]

ചൂട് കൂടുന്നതിനനുസരിച്ച് കാട്ടുതീ പടരാനുള്ള സാധ്യത കൂടുതലാണ്. ഓസ്‌ട്രേലിയയിലെ ഒരു തദ്ദേശീയ രാഷ്ട്രത്തിന് അടുത്തിടെ ഭൂമി തിരികെ നൽകുകയും നിയന്ത്രിത കത്തുന്ന അവരുടെ പരമ്പരാഗത രീതി പുനഃസ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത് ജൈവവൈവിധ്യം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനും കാട്ടുതീയുടെ തീവ്രത കുറയുന്നതിനും കാരണമായി.

പരിസ്ഥിതിയുടെ വിവിധ വശങ്ങളെ ബാധിക്കുക മാത്രമല്ല, കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനം പരിസ്ഥിതി വ്യവസ്ഥയുടെ ആരോഗ്യത്തെ ബാധിക്കുകയും അങ്ങനെ തദ്ദേശവാസികൾക്ക് ലഭ്യമായ പാരിസ്ഥിതിക വിഭവങ്ങൾ ലഭ്യമായ അളവിലും വിഭവങ്ങളുടെ ഗുണനിലവാരത്തിലും മാറുകയും ചെയ്യും.[36]

സമുദ്രത്തിലെ മഞ്ഞുപാളികൾ കുറയുന്നതിനനുസരിച്ച്, അലാസ്കയിലെ തദ്ദേശവാസികൾ അവരുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ മാറ്റങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നു. മത്സ്യബന്ധനം, ഗതാഗതം, അവരുടെ ജീവിതത്തിന്റെ സാമൂഹികവും സാമ്പത്തികവുമായ വശങ്ങൾ കൂടുതൽ സുരക്ഷിതമല്ലാതാകുന്നു.[37] മണ്ണ് ദ്രവിച്ചുപോകുന്നത് കെട്ടിടങ്ങൾക്കും റോഡുകൾക്കും കേടുപാടുകൾ വരുത്തി. ശുദ്ധജല സ്രോതസ്സുകൾ കുറയുമ്പോൾ ജലമലിനീകരണം രൂക്ഷമാകുന്നു.[36]

കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനങ്ങൾ പല തലങ്ങളിലുള്ള തദ്ദേശവാസികളുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നു. കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനവും തദ്ദേശീയരും ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ പ്രദേശത്തെ ആശ്രയിച്ച് വ്യത്യസ്തമായ ബന്ധമുണ്ട്. അവയ്ക്ക് വ്യത്യസ്ത പൊരുത്തപ്പെടുത്തലും ലഘൂകരണ പ്രവർത്തനങ്ങളും ആവശ്യമാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഈ അവസ്ഥകളെ ഉടനടി നേരിടാൻ, തദ്ദേശവാസികൾ വിളവെടുക്കുന്നത് ക്രമീകരിക്കുകയും അവരുടെ വിഭവ ഉപയോഗവും ക്രമീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പരമ്പരാഗത പാരിസ്ഥിതിക വിജ്ഞാനത്തിന്റെ വിവരങ്ങളുടെ കൃത്യത മാറ്റാൻ കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനത്തിന് കഴിയും. പ്രവർത്തനങ്ങൾ ആസൂത്രണം ചെയ്യുന്നതിനും ഹ്രസ്വകാല കാലാവസ്ഥാ പ്രവചനങ്ങൾക്കും പോലും തദ്ദേശവാസികൾ പ്രകൃതിയിലെ സൂചകങ്ങളെ ആഴത്തിൽ ആശ്രയിക്കുന്നു.[38] കൂടുതൽ വർധിച്ചുവരുന്ന പ്രതികൂല സാഹചര്യങ്ങളുടെ ഫലമായി, അതിജീവിക്കാനുള്ള മറ്റ് വഴികൾ കണ്ടെത്താൻ തദ്ദേശവാസികൾ താമസം മാറ്റുന്നു. തൽഫലമായി, അവർ ഒരിക്കൽ താമസിച്ചിരുന്ന ഭൂമികളുമായുള്ള സാംസ്കാരിക ബന്ധങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെടുന്നു. കൂടാതെ അവിടെയുള്ള ഭൂമിയുമായി അവർക്കുണ്ടായിരുന്ന പരമ്പരാഗത പാരിസ്ഥിതിക അറിവിനും നഷ്ടമുണ്ട്.[36] കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനം ശരിയായി രൂപപ്പെടുത്തുകയോ നടപ്പിലാക്കുകയോ ചെയ്യാത്തത് തദ്ദേശവാസികളുടെ അവകാശങ്ങളെ ഹനിക്കും.[39]

കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുത്തലുകൾ ആസൂത്രണം ചെയ്യുന്നതിൽ പരമ്പരാഗത പാരിസ്ഥിതിക അറിവ് കണക്കിലെടുക്കുമെന്ന് EPA സൂചിപ്പിച്ചു. യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സ് ഡിപ്പാർട്ട്മെന്റ് ഓഫ് അഗ്രികൾച്ചറിന്റെ നാഷണൽ റിസോഴ്സ് കൺസർവേഷൻ സർവീസ്, കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനത്തെ ചെറുക്കുന്നതിന് തദ്ദേശവാസികളുടെ രീതികൾ ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ട്.[35]

കേസ് പഠനം: സാവോംഗ, ഷാക്തൂലിക്, അലാസ്ക[തിരുത്തുക]

ഒരു പഠനത്തിൽ, അലാസ്കയിലെ സാവോംഗ, ഷാക്തൂലിക് ഗ്രാമവാസികൾ അവരുടെ ജീവിതത്തിന്റെ കഴിഞ്ഞ ഇരുപത് വർഷത്തിനിടയിൽ കാലാവസ്ഥ പ്രവചിക്കാൻ കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. തണുപ്പ് കുറഞ്ഞു, വിളവെടുപ്പിന് ലഭ്യമായ സസ്യങ്ങളുടെ അളവ് പ്രവചിക്കാൻ കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടുണ്ടെന്ന് റിപ്പോർട്ട് ചെയ്തു. മൃഗങ്ങളുടെ കുടിയേറ്റത്തിൽ വ്യത്യാസങ്ങളുണ്ട്. മുമ്പത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ പുതിയ ജീവിവർഗ്ഗങ്ങളെ കാണുന്നു, വേട്ടയാടലും ശേഖരിക്കലും പ്രവർത്തനങ്ങൾ പ്രവചിക്കാനാകുന്നില്ല അല്ലെങ്കിൽ കൂടുതൽ പരിമിതമായ ലഭ്യത കാരണം പലപ്പോഴും സംഭവിക്കുന്നില്ല. താമസക്കാർ അവരുടെ കാലാവസ്ഥയിൽ പ്രകടമായ മാറ്റം കണ്ടു. ഇത് അവരുടെ ഉപജീവനത്തെയും ബാധിച്ചു. സസ്യങ്ങളും മൃഗങ്ങളും അവയുടെ ലഭ്യതയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല. ഇത് താമസക്കാരുടെ വേട്ടയാടലിനെയും ശേഖരിക്കുന്നതിനെയും ബാധിക്കുന്നു. കാരണം വേട്ടയാടാനോ ശേഖരിക്കാനോ അത്രയൊന്നും ഇല്ല. പുതിയ ഇനം സസ്യങ്ങളുടെയും ജന്തുക്കളുടെയും ഉത്ഭവം ശാരീരികവും പോഷകപരവുമായ സുരക്ഷാ ആശങ്കയുണ്ടാക്കുന്നു. കാരണം അവ പരമ്പരാഗതമായി ഭൂമിയുടെ ഭാഗമല്ല.[34]

ട്രൈബലി സ്പെസിഫിക് ടി.ഇ.കെ[തിരുത്തുക]

കരുക്കും യുറോക്കും TEK ആയി കത്തുന്നു[തിരുത്തുക]

പാരിസ്ഥിതിക സാമൂഹ്യശാസ്ത്രജ്ഞനായ കിർസ്റ്റൺ വിനിയേറ്റയും ഗോത്ര കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാന ഗവേഷകയായ കാത്തി ലിന്നും പറയുന്നതനുസരിച്ച്, "കലിഫോർണിയയിലെ കരുക് ട്രൈബ് വടക്കൻ കാലിഫോർണിയയിലെ ക്ലാമത്ത്, സാൽമൺ നദികളുടെ മധ്യഭാഗത്ത് ആദിവാസികളുടെ ഭൂമി കൈവശപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. ക്ലാമത്ത് നദീതടത്തിനുള്ളിൽ ഏകദേശം 1.38 ദശലക്ഷം ഏക്കർ ഗോത്രവർഗത്തിന്റെ ആദിവാസി പ്രദേശം ഉൾപ്പെടുന്നു. പാരമ്പര്യ ജ്വലന രീതികൾ പുരാതന കാലം മുതൽ കരുക്കിന് നിർണായകമാണ്. ഗോത്രവർഗ്ഗക്കാർക്ക് തീ ഒരു നിർണായക ഭൂമി പരിപാലന ഉപകരണമായും ആത്മീയ പരിശീലനമായും വർത്തിക്കുന്നു.[40] ഗവേഷകനായ ഫ്രാങ്ക് കെ. ലേകും ഉഷ്ണമേഖലാ വനപാലകൻ ലിസ എം. കുറാനും പറഞ്ഞു, "അഗ്നിബാധ ഒഴിവാക്കൽ നയങ്ങൾ വ്യാപകമാകുന്നതിന് മുമ്പ്, അമേരിക്കൻ ഇന്ത്യക്കാർ തങ്ങളുടെ ഉപജീവനത്തിനും സാംസ്കാരിക സമ്പ്രദായങ്ങൾക്കും അവിഭാജ്യമായ വിഭവങ്ങൾ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിന് അണ്ടർസ്‌റ്റോറി തീയോ സാംസ്കാരിക പൊള്ളലോ വ്യാപകമായി പരത്തിയിരുന്നു. കാട്ടുതീ അപകടസാധ്യതകൾ കുറയ്ക്കുന്നതിനും വടക്കൻ കരുക്, യുറോക്ക് ഗോത്രങ്ങൾ ഒഴിവാക്കുന്നതിനും പടിഞ്ഞാറൻ കാലിഫോർണിയ അവരുടെ പൂർവ്വിക പ്രദേശങ്ങളിലെ പൊതു, സ്വകാര്യ, ആദിവാസി ഭൂമികളിൽ തീപിടുത്തങ്ങളും ഇന്ധനം കുറയ്ക്കുന്നതിനുള്ള ഇടപെടലുകളും വ്യാപിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രാദേശിക സഹകരണ ശ്രമങ്ങൾക്ക് നേതൃത്വം നൽകുന്നു."[41]

ടോണി മാർക്ക്സ്-ബ്ലോക്ക്, ഫ്രാങ്ക് കെ. ലേക്ക്, ലിസ എം. കുറാൻ എന്നിവരും പ്രസ്താവിക്കുന്നു, "കരുക്ക് പ്രദേശത്ത്, ഫെഡറൽ ഗവൺമെന്റ് ഒരു സംവരണം ഏർപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല. വെറും 3.83 ചതുരശ്ര കിലോമീറ്റർ കരുക്ക് ട്രസ്റ്റിന്റെ ഭൂമി അവരുടെ പൂർവ്വിക പ്രദേശത്ത് അവശേഷിക്കുന്നു. ക്ലാമത്ത്, ആറ് നദികൾ ദേശീയ വനങ്ങൾ, ചിതറിക്കിടക്കുന്ന സ്വകാര്യ ഹോംസ്റ്റേഡുകൾ എന്നിവയുടെ അധികാരപരിധിയിലാണ്. തൽഫലമായി, കരുക് ട്രൈബൽ അംഗങ്ങളും മാനേജ്‌മെന്റ് ഏജൻസികളും അവരുടെ പൂർവ്വിക പ്രദേശത്തെ USDA ഫോറസ്റ്റ് സർവീസ് ക്ലെയിമുകൾ നിയന്ത്രിക്കണം. കൂടാതെ സ്വകാര്യ ഏറ്റെടുക്കലിലൂടെ ഭൂമിയുടെ അടിത്തറ വിപുലീകരിക്കാൻ പരിമിതമായ തിരഞ്ഞെടുക്കലുകൾ ഉണ്ടായിരിക്കണം. യുറോക്ക് പ്രദേശത്ത്, ഫെഡറൽ ഗവൺമെന്റ് സ്ഥാപിച്ച സംവരണത്തിന് പുറത്ത് റെഡ്‌വുഡ് നാഷണൽ പാർക്കും സിക്‌സ് റിവേഴ്‌സ് നാഷണൽ ഫോറസ്റ്റും ഉൾപ്പെടെ ഒന്നിലധികം അതിക്രമിക്കുന്ന അധികാരപരിധികൾ ഉണ്ടാകുന്നു. സംവരണം സ്വകാര്യ തടി കമ്പനിയുടെ ഉടമസ്ഥതയിലാണ്. തൽഫലമായി, റോക്ക് ഗോത്രം ഒന്നുകിൽ അവരുടെ പൂർവ്വിക പ്രദേശത്തുള്ള ഒന്നിലധികം അഭിനേതാക്കളുമായി ഏകോപിപ്പിക്കുകയോ സംവദിക്കുകയോ ചെയ്യണം, എന്നാൽ അവർക്ക് നിലവിൽ കരുക് ഗോത്രത്തേക്കാൾ സ്വകാര്യ സ്വത്തുക്കൾ സമ്പാദിക്കുന്നതിനുള്ള മികച്ച തിരഞ്ഞെടുക്കലുകളുണ്ട്."[41] സോഷ്യോളജി പ്രൊഫസർ കാരി നോർഗാർഡും കരുക് ട്രൈബ് അംഗം വില്യം ട്രിപ്പും പറയുന്നതനുസരിച്ച്, "ഈ പ്രക്രിയ പിന്നീട് പടിഞ്ഞാറൻ ക്ലാമത്ത് പർവതനിരകളിലുടനീളം മറ്റ് സമൂഹങ്ങളിലേക്കും വ്യാപിപ്പിക്കാനും കഴിയും. ആവർത്തിച്ചുള്ള തീപിടുത്തം കാലക്രമേണ രോഗത്തെ കൂടുതൽ പ്രതിരോധിക്കുന്നതായി ഹൂപ്പയും യുറോക് തനോക്കും പറയുന്നു. കാട്ടുതീയ്ക്ക് തൊട്ടുപിന്നാലെയുള്ള രോഗബാധയിൽ നാടകീയമായ വ്യത്യാസങ്ങൾ ചില ഗവേഷണങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു (അതേ പ്രദേശത്തെ കത്തിച്ചതും കത്താത്തതുമായ പ്ലോട്ടുകളിൽ കാണപ്പെടാനുള്ള സാധ്യത 72 മടങ്ങ് കുറവാണ്), എന്നിരുന്നാലും ആവർത്തിച്ചുള്ള തീയുടെ അഭാവത്തിൽ ഇത് സ്ഥിരമായി വീണ്ടെടുക്കുമെന്ന് തെളിയിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. കാരണം തീയിൽ കൊല്ലപ്പെടാത്ത ആതിഥേയരിൽ രോഗത്തിന് അതിജീവിക്കാൻ കഴിയും."[42]

TEK ആയി അനിഷിനാബെ പരിസ്ഥിതി സംരക്ഷണം[തിരുത്തുക]

രചയിതാക്കളായ ബോബി കൽമാനും നിക്കി വാക്കറും പറയുന്നതനുസരിച്ച്, "ആദിവാസികൾ അല്ലെങ്കിൽ തദ്ദേശീയരായ ആളുകൾ ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി ഗ്രേറ്റ് ലേക്സ് മേഖലയിൽ താമസിക്കുന്നു. വാക്കാലുള്ള പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച് അനിഷിനാബെ (അനിഷിനാബെ) രാഷ്ട്രത്തിലെ ആളുകൾ പടിഞ്ഞാറൻ ഗ്രേറ്റ് ലേക്സ് മേഖലയിലെ പ്രദേശങ്ങളിലാണ് താമസിച്ചിരുന്നത്. അനിഷിനാബെ ജനത ഒരു കാലത്ത് ജീവിച്ചിരുന്നത് അറ്റ്ലാന്റിക് സമുദ്രമോ ഹഡ്സൺസ് ഉൾക്കടലോ ആയിരിക്കാവുന്ന ഒരു വലിയ ഉപ്പുവെള്ളത്തിനടുത്തായിരുന്നു. ജനങ്ങൾക്ക് ഒരു പ്രവചനം അല്ലെങ്കിൽ മുന്നറിയിപ്പ് ലഭിച്ചു. അവർ ഉള്ളിലേക്ക് യാത്ര ചെയ്താൽ, വെള്ളത്തിൽ ഭക്ഷണം വിളയുന്ന സ്ഥലം കണ്ടെത്തും. ചിലർ പടിഞ്ഞാറോട്ട് പോയി. ഒരു മെഗിസ് അല്ലെങ്കിൽ കൗറി ഷെല്ലിന്റെ ദർശനം, അത് അവരെ പടിഞ്ഞാറൻ ഗ്രേറ്റ് തടാകങ്ങളിലേക്ക് നയിച്ചു. ആളുകൾ ഗ്രൂപ്പുകളായി പിരിഞ്ഞ് വ്യത്യസ്ത സ്ഥലങ്ങളിൽ താമസമാക്കി. അത് ഒരുമിച്ച് അനിഷിനാബെ രാഷ്ട്രം ഉണ്ടാക്കി. പടിഞ്ഞാറൻ ഗ്രേറ്റ് ലേക്‌സ് മേഖലയിലെ മറ്റ് രണ്ട് രാജ്യങ്ങൾ ഒഡാവ (ഒട്ടാവ), പൊട്ടവറ്റോമി എന്നിവയാണ്. ഈ മൂന്ന് രാജ്യങ്ങളിലെയും ആളുകൾ പലപ്പോഴും പരസ്പരം വിവാഹം കഴിക്കുകയും ചരക്ക് വ്യാപാരം ചെയ്യുകയും തർക്കങ്ങൾ പരിഹരിക്കാൻ ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്തു. കൗൺസിലുകളിലും ഒത്തുകൂടി, അവിടെ അവർ ഒരുമിച്ച് തീരുമാനങ്ങളെടുത്തു."[43]

തദ്ദേശീയ തത്ത്വചിന്തകനും കാലാവസ്ഥാ/പരിസ്ഥിതി നീതിശാസ്ത്ര പണ്ഡിതനുമായ കെയ്ൽ പോവിസ് വൈറ്റിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "ഗ്രേറ്റ് ലേക്ക്സ് മേഖലയിലുടനീളമുള്ള അനിഷിനാബെ ആളുകൾ നേറ്റീവ് സ്പീഷിസ് സംരക്ഷണത്തിലും പാരിസ്ഥിതിക പുനരുദ്ധാരണത്തിലും മുൻപന്തിയിലാണ്. ഗ്രേറ്റ് ലേക്സ് ബേസിനിലെ ഏറ്റവും വലുതും പഴക്കമുള്ളതുമായ മത്സ്യമാണ് Nmé. ചിലപ്പോൾ ഇതിന് 100 വയസ്സിനു മുകളിൽ പ്രായമുണ്ട്. Nmé അസ്നിഷിനാബെ ജനതയുടെ ഗണ്യമായ ഭക്ഷണ സ്രോതസ്സായും പരിസ്ഥിതിയെ നിരീക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു സൂചക ഇനമായും, ചടങ്ങുകളിലും കഥകളിലും ഒരു പങ്ക് വഹിക്കുന്ന ലാക്‌ലൻ ഐഡന്റിറ്റിയായും സേവിച്ചു. ഒരു മൂപ്പൻ കെന്നി ഫെസന്റ് പറയുന്നു, "സ്റ്റർജന്റെ തകർച്ച സ്റ്റർജിയൻ വംശ കുടുംബങ്ങളുടെ കുറവുമായി പൊരുത്തപ്പെട്ടു. ചുരുക്കം ചില സ്റ്റർജൻ വംശ കുടുംബങ്ങൾ മാത്രമേ ഇവിടെ അറിയപ്പെടുന്നുള്ളൂ" (ലിറ്റിൽ റിവർ ബാൻഡ്). ഒട്ടാവ ഇന്ത്യക്കാരുടെ പ്രകൃതിവിഭവ വകുപ്പ് വൈവിധ്യമാർന്ന ഗോത്ര അംഗങ്ങളും ജീവശാസ്ത്രജ്ഞരും അടങ്ങുന്ന ഒരു സാംസ്കാരിക സന്ദർഭ ഗ്രൂപ്പ് ആരംഭിച്ചു. അത് പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നതിനുള്ള ലക്ഷ്യങ്ങളും വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. "എൻമെയും അനിഷിനാബെയും തമ്മിലുള്ള ഐക്യവും ബന്ധവും പുനഃസ്ഥാപിക്കുകയും അവരെ രണ്ടുപേരെയും നദിയിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരികയും ചെയ്യുക എന്നതായിരുന്നു ലക്ഷ്യം. ആത്യന്തികമായി, അവരുടെ ജനിതക രക്ഷാകർതൃത്വം സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി ഓരോ വീഴ്ചയിലും പുറത്തിറങ്ങുന്നതിന് മുമ്പ് യുവ സ്റ്റർജനുകളെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള ആദ്യത്തെ സ്ട്രീംസൈഡ് വളർത്തൽ സൗകര്യം വകുപ്പ് സൃഷ്ടിച്ചു. കാട്ടു നെല്ല്, അല്ലെങ്കിൽ മനോമിൻ, ആഴം കുറഞ്ഞതും തെളിഞ്ഞതും മന്ദഗതിയിലുള്ളതുമായ ജലപാതകളിൽ വളരുന്നു ശരത്കാലത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ വിളവെടുക്കാം. വിളവെടുപ്പിനുശേഷം മനോമിൻ ഉണക്കൽ, വറുക്കൽ, ഉമിനീക്കൽ, വൃത്തിയാക്കൽ തുടങ്ങിയ പ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെയാണ് അസംസ്‌കൃതവസ്‌തുവിനെ ഉൽപ്പന്നമായി മാറ്റിയെടുക്കുന്നത്. അനിഷിനാബെ കിഴക്ക് നിന്ന് കുടിയേറി ഗ്രേറ്റ് ലേക്ക്സ് മേഖലയിൽ എത്തി. അവിടെ അവർക്ക് വെള്ളത്തിൽ വിളകൾ വളർത്താൻ കഴിയും. അയൽക്കൂട്ടങ്ങളായ യുഎസ്, കനേഡിയൻ പൗരന്മാരും കമ്പനികളും ഖനനം, ഡാമിംഗ്, വാണിജ്യ കൃഷി, വിനോദ ബോട്ടിംഗ് തുടങ്ങിയ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടു. ഈ പ്രവർത്തനങ്ങൾ മാനുമിനിനെയും അതിന്റെ ആവാസ വ്യവസ്ഥയെയും നേരിട്ട് ബാധിക്കുന്നു. ഇന്ന് അനിഷിനാബെ ജനത കാട്ടു നെല്ലിന്റെ സംരക്ഷണത്തിൽ നേതാക്കളാണ്. രണ്ട് വർഷത്തിലൊരിക്കൽ നടക്കുന്ന നിബി (ജലം), മനോമിൻ സിമ്പോസിയം, ഗ്രേറ്റ് തടാകങ്ങളിലെ ആദിവാസി നെല്ലു കൊയ്ത്തുകാരെ, തദ്ദേശീയ പണ്ഡിതന്മാരെ, നെൽ കർഷകരെ, ഖനന കമ്പനികളുടെയും സംസ്ഥാന ഏജൻസികളുടെയും പ്രതിനിധികൾ, നെല്ലിന്റെ ജനിതകമാറ്റത്തിൽ താൽപ്പര്യമുള്ള സർവകലാശാലാ ഗവേഷകർ എന്നിവരെ കൊണ്ടുവരുന്നു. ഒരുമിച്ച്. മൂപ്പന്മാർ മനോമിനിനെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ കഥകൾ പങ്കിടുന്നു. മനൂമിൻ അവരുടെ ഭാവിയിലേക്ക് എങ്ങനെ യോജിക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ കാഴ്ചപ്പാട് യുവാക്കൾ പങ്കിടുന്നു. തങ്ങളുടെ ഗോത്രങ്ങളിൽ ശാസ്ത്രജ്ഞരായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന തദ്ദേശവാസികൾ മനോമിൻ പഠിക്കുന്നതിനും സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുമായി ചെയ്യുന്ന പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള ചരിത്രപരമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാൻ മുതിർന്നവരുമായി പ്രവർത്തിച്ച അനുഭവങ്ങൾ പങ്കുവെക്കുന്നു. മറ്റ് തദ്ദേശീയരായ ആളുകളെ പലപ്പോഴും ടാറോ, ചോളം തുടങ്ങിയ മറ്റ് തദ്ദേശീയ ഇനങ്ങളെ പുനഃസ്ഥാപിക്കുകയും സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന അനുഭവങ്ങൾ പങ്കുവെക്കാൻ ക്ഷണിക്കപ്പെടുന്നു."[44]

ലുമ്മി നേഷൻ ഓഫ് വാഷിംഗ്ടൺ സ്റ്റേറ്റ് കൺസർവേഷൻ ഓഫ് സതേൺ റസിഡന്റ് കില്ലർ തിമിംഗലങ്ങൾ TEK ആയി[തിരുത്തുക]

പാരിസ്ഥിതിക പണ്ഡിതരായ പോൾ ഗുർൻസി, കൈൽ കീലർ, ലുമ്മി അംഗം ജെറമിയ ജൂലിയസ് എന്നിവരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "സാലിഷ് കടലിലെ ഒരു തദ്ദേശീയ അമേരിക്കൻ ഗോത്രമാണ് വാഷിംഗ്ടൺ സ്റ്റേറ്റിലെ ലുമ്മി നേഷൻ. 2018 ൽ, ലുമ്മി നേഷൻ തങ്ങളുടെ ബന്ധുവായ "ലോലിറ്റ"യെ (ഒരു തെക്കൻ റസിഡന്റ് കില്ലർ തിമിംഗലം) അവരുടെ വീട്ടിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരാൻ ആഹ്വാനം ചെയ്തുകൊണ്ട് യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്‌സിലുടനീളമുള്ള ഒരു ടോട്ടം പോൾ യാത്രയ്ക്കായി സ്വയം സമർപ്പിച്ചു. അവരുടെ നാട്ടിലേക്ക് മടങ്ങുന്നതിന് വേണ്ടി, സാലിഷ് ഭാഷയിൽ, കൊലയാളി തിമിംഗലങ്ങളെ ക്വെ ലോൽ മെച്ചൻ എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്. അതായത് 'തിരമാലകൾക്ക് കീഴിലുള്ള ഞങ്ങളുടെ ബന്ധം', എന്നാൽ ലുമ്മി സാധാരണ രീതിയിലുള്ള തിമിംഗലങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതല്ല, അവ ബന്ധുക്കളാണെന്ന അർത്ഥത്തിൽ തിമിംഗലങ്ങൾ ഒരു കുടുംബമാണ്. 2005-ൽ NOAA ആദ്യമായി സതേൺ റസിഡന്റ് കില്ലർ തിമിംഗലത്തെ വംശനാശഭീഷണി നേരിടുന്ന വ്യത്യസ്ത ജനസംഖ്യാ വിഭാഗമായി (DPS) നിയമിച്ചപ്പോൾ, അവർ "ലോലിത"യെ ഒരു കുടുംബാംഗമെന്ന നിലയിൽ നിയമപരമായി ഒഴിവാക്കി. തീരുമാനം ഇങ്ങനെ വായിക്കുന്നു, "സതേൺ റസിഡന്റ് കില്ലർ തിമിംഗലം ഡിപിഎസിൽ ജെ, കെ അല്ലെങ്കിൽ എൽ പോഡിൽ നിന്നുള്ള കൊലയാളി തിമിംഗലങ്ങളെ ലിസ്റ്റുചെയ്യുന്നതിന് മുമ്പ് തടവിലാക്കിയിട്ടില്ല, അല്ലെങ്കിൽ അവരുടെ ബന്ദികളാക്കിയ സന്തതികളെ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല" (NOA എ, 2005). പുഗെറ്റ് സൗണ്ടിന്റെ ചിനൂക്ക് ഓട്ടം അവരെ നിലനിർത്തുന്നത് വരെ തിമിംഗലങ്ങൾക്ക് ഭക്ഷണം നൽകുന്നതിൽ സഹകരിക്കാൻ ലുമ്മി NOAA യോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ലുമ്മി തങ്ങളുടെ ബന്ധുക്കൾക്ക് ആചാരപരമായ ഭക്ഷണം നൽകാൻ തുടങ്ങിയിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ വലിയ തോതിലുള്ള ശ്രമങ്ങൾക്ക് ഫെഡറൽ അനുമതിയും പങ്കാളിത്തവും ആവശ്യമാണെന്ന് NOAA അവരോട് പറഞ്ഞു. സംഘടനയുടെ സംരക്ഷണ ലക്ഷ്യങ്ങളിലൊന്ന് 'ഇരകളുടെ മതിയായ അളവും ഗുണനിലവാരവും പ്രവേശനക്ഷമതയും' ഉറപ്പാക്കുക എന്നതാണെങ്കിലും, NOAA ഈ നയം കർശനമായി ഒരു ആവാസവ്യവസ്ഥയുടെ പ്രശ്നമായി മനസ്സിലാക്കുന്നു. 'അപര്യാപ്തമായ ഡാറ്റ' അല്ലെങ്കിൽ അനിശ്ചിതത്വം കാരണം തൃപ്തിപ്പെടേണ്ട സമയമല്ല ഇപ്പോൾ എന്ന് അവർ വ്യക്തമാക്കി. ലുമ്മി തങ്ങളുടെ മൂത്ത സഹോദരങ്ങളായ ബ്ലാക്ക് ഫിഷിനെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനും കൽക്കരി, എണ്ണ, മറ്റ് ഭീഷണികൾ എന്നിവ സാലിഷ് കടലിൽ നിന്ന് അകറ്റി നിർത്തുന്നതിനുമായി അവരുടെ വാർഷിക ടോട്ടം പോൾ യാത്ര തുടരുന്നു. മരിയ യെല്ലോ ഹോഴ്സ് ബ്രേവ് ഹാർട്ട്, ലെമിറ എം. ഡിബ്രുയിൻ എന്നിവർ "ചരിത്രപരമായ പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത ദുഃഖം" എന്ന് വിളിക്കുന്നതിനെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നതിനാണ് ഈ വീണ്ടെടുക്കുന്ന രീതികൾ രൂപപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നത്."[45]

അവലംബം[തിരുത്തുക]

  1. ↑ Berkes, F. (1993). "Weaving Traditional Ecological Knowledge into Biological Education: A Call to Action". BioScience. 52 (5): 432. JSTOR 10.1641/0006-3568(2002)052[0432:WTEKIB]2.0.CO;2.
  2. ↑ Madden, Brooke (June 2, 2015). "Pedagogical pathways for Indigenous education with/in teacher education". Teacher and Teacher Education. 51: 1–15. doi:10.1016/j.tate.2015.05.005 – via Elsevier ScienceDirect.
  3. ↑ Freeman, M.M.R. 1992. The nature and utility of traditional ecological knowledge. Northern Perspectives, 20(1):9-12
  4. ↑ McGregor, D. (2004). Coming full circle: indigenous knowledge, environment, and our future. American Indian Quarterly, 28(3 & 4), 385-410
  5. ↑ Becker, C. D., Ghimire, K. (2003). Synergy between traditional ecological knowledge and conservation science supports forest preservation in Ecuador. Conservation Ecology, 8(1): 1
  6. ↑ Simeone, T. (2004). Indigenous traditional knowledge and intellectual property rights. Library of Parliament: PRB 03-38E. Parliamentary Research Branch Political and Social Affairs Division.
  7. ↑ AAAS - Science and Human Rights Program. 2008. 10 February 2009
  8. ↑ Henriksen, John (2007). HIGHLY VULNERABLE INDIGENOUS AND LOCAL COMMUNITIES, INTER ALIA, OF THE ARCTIC, SMALL ISLAND STATES AND HIGH ALTITUDES, CONCERNING THE IMPACTS OF CLIMATE CHANGE AND ACCELERATED THREATS, SUCH AS POLLUTION, DROUGHT AND DESERTIFICATION, TO TRADITIONAL KNOWLEDGE AND PRACTICES WITH A FOCUS OF CAUSES AND SOLUTION. Montreal: UNEP/Convention on Biological Diversity. p. 30.
  9. ↑ "What is Traditional Knowledge".
  10. ↑ 10.0 10.1 10.2 Berkes, Fikret (1993). "Traditional Ecological Knowledge in Perspective" (PDF). Archived from the original (PDF) on 2018-11-23. Retrieved 2022-05-14.
  11. ↑ 11.0 11.1 Berkes, Fikret. "Traditional Ecological Knowledge" (PDF).
  12. ↑ "Report of the World Commission on Environment and Development: Our Common Future" (PDF). March 20, 1987.
  13. ↑ "Traditional Ecological Knowledge - Basic FWS Information / Comparing Traditional Ecological Knowledge and Western Science". FWS.gov. U.S. Fish & Wildlife Service (FWS). 2014. Archived from the original on 30 March 2014. (direct link to chart) ● FWS credits Barnhardt, Ray; Kawagley, Angayuqaq Oscar (March 2005). "Indigenous Knowledge Systems and Alaska Native Ways of Knowing" (PDF). Anthropology and Education Quarterly. 36 (1): 16. doi:10.1525/aeq.2005.36.1.008. ISSN 0161-7761. Archived from the original (PDF) on 2021-10-15. Retrieved 2022-05-14.
  14. ↑ Mazzocchi, Fulvio (2006-05-01). "Western science and traditional knowledge". EMBO Reports (in ഇംഗ്ലീഷ്). 7 (5): 463–466. doi:10.1038/sj.embor.7400693. ISSN 1469-221X. PMC 1479546. PMID 16670675.
  15. ↑ Houde, N. (2007) Ecology and Society.
  16. ↑ 16.0 16.1 16.2 Houde, Nicolas (2007-12-20). "The Six Faces of Traditional Ecological Knowledge: Challenges and Opportunities for Canadian Co-Management Arrangements" (PDF). Ecology and Society (in ഇംഗ്ലീഷ്). 12 (2). doi:10.5751/ES-02270-120234. ISSN 1708-3087.
  17. ↑ Usher, P.J. 2000. Traditional Ecological Knowledge in environmental assessment and management
  18. ↑ Berkes 1988, Gunn et al. 1988
  19. ↑ Usher 2000
  20. ↑ Houde 2007
  21. ↑ Lewis and Sheppard 2005
  22. ↑ Kawagley, A. Oscar (2006). A Yupiaq worldview: a pathway to ecology and spirit (2nd ed.). Long Grove, IL: Waveland Press. ISBN 1-57766-384-5. OCLC 64668378.
  23. ↑ Douterlungne, David; Levy‐Tacher, Samuel I.; Golicher, Duncan J.; Dañobeytia, Francisco Román (2010). "Applying Indigenous Knowledge to the Restoration of Degraded Tropical Rain Forest Clearings Dominated by Bracken Fern". Restoration Ecology (in ഇംഗ്ലീഷ്). 18 (3): 322–329. doi:10.1111/j.1526-100X.2008.00459.x. ISSN 1526-100X.
  24. ↑ Hall, Monique Mae; Wehi, Priscilla M.; Whaanga, Hēmi; Walker, Erana T.; Koia, Jonni Hazeline; Wallace, Kiri Joy (2021). "Promoting social and environmental justice to support Indigenous partnerships in urban ecosystem restoration". Restoration Ecology (in ഇംഗ്ലീഷ്). 29 (1): e13305. doi:10.1111/rec.13305. ISSN 1526-100X. S2CID 228960211.
  25. ↑ "EPA Policy for the Administration of Environmental Programs on Indian Reservations (1984 Indian Policy)". United States Environmental Protection Agency (in ഇംഗ്ലീഷ്). 2015-04-28. Retrieved 2017-04-12.
  26. ↑ Woolford, James (January 17, 2017). "Consideration of Tribal Treaty Rights and Traditional Ecological Knowledge" (PDF).
  27. ↑ 27.0 27.1 27.2 "Integration of Traditional Ecological Knowledge (TEK) in Environmental Science, Policy and Decision-Making" (PDF). June 2011.
  28. ↑ 28.0 28.1 28.2 28.3 Sepez, Jennifer; Lazrus, Heather (Winter 2005). "Traditional Environmental Knowledge in Federal Natural Resource Management Agencies" (PDF). U.S. Fish and Wildlife Service. Archived from the original (PDF) on 2021-10-04. Retrieved 2022-05-14.
  29. ↑ "Summary of Executive Order 13175 - Consultation and Coordination with Indian Tribal Governments". United States Environmental Protection Agency (in ഇംഗ്ലീഷ്). 2013-02-22. Retrieved 2017-03-17.
  30. ↑ "Policy on Environmental Justice for Working with Federally Recognized Tribes and Indigenous Peoples" (PDF). www.epa.gov/environmentaljustice/. July 24, 2014.
  31. ↑ 31.0 31.1 "EPA Policy on Environmental Justice for Working with Federally Recognized Tribes and Indigenous Peoples" (PDF). July 24, 2014.  This article incorporates text from this source, which is in the public domain.
  32. ↑ McCarthy, Gina. "EPA Policy on Environmental Justice for Working with Federally Recognized Tribes and Indigenous Peoples" (PDF).  This article incorporates text from this source, which is in the public domain.
  33. ↑ Hoover, Elizabeth (2012). "Indigenous Peoples of North America: Environmental Exposures and Reproductive Justice". Environmental Health Perspectives. 120 (12): 1645–1649. doi:10.1289/ehp.1205422. JSTOR 23323091. PMC 3548285. PMID 22899635.
  34. ↑ 34.0 34.1 Ignatowski, Jonathan Andrew; Rosales, Jon (2013). "Identifying the exposure of two subsistence villages in Alaska to climate change using traditional ecological knowledge". Climatic Change. 121 (2): 285–299. Bibcode:2013ClCh..121..285I. doi:10.1007/s10584-013-0883-4. S2CID 154338699.
  35. ↑ 35.0 35.1 Moffa, Anthony. "Traditional Ecological Rulemaking" (PDF). Retrieved 16 March 2017.
  36. ↑ 36.0 36.1 36.2 36.3 Bennet, T.M. Bull; et al. (2014). "National Climate Assessment: Indigenous Peoples, Lands, and Resources". Global Change. US Global Change Research Program. Retrieved 13 March 2017.{{cite web}}: CS1 maint: url-status (link)
  37. ↑ "Climate Change and the Health of Indigenous Populations" (PDF). EPA United States Environmental Protection Agency. May 2016. Retrieved 5 April 2017.{{cite web}}: CS1 maint: url-status (link)
  38. ↑ Vinyeta, Kirsten; Lynn, Kathy. "Exploring the role of traditional ecological knowledge in climate change initiative" (PDF). Portland, OR: U. S. Department of Agriculture, Forest Service, Pacific Northwest Research Station. Retrieved 13 March 2017.
  39. ↑ Raygorodetsky, Gleb. "Why Traditional Ecological Knowledge Holds the Key to Climate Change". United Nations University. Archived from the original on 2022-05-13. Retrieved 16 March 2017.
  40. ↑ Vinyeta, Kirsten; Lynn, Kathy (May 2015). Strengthening the federal-tribal Relationship: A Report on Monitoring Consultation under the Northwest Forest Plan (PDF). United States Department of Agriculture (Report). FS/R6/PNW/2015/0005.
  41. ↑ 41.0 41.1 Marks-Block, Tony; Lake, Frank K.; Curran, Lisa M. (2019-10-15). "Effects of understory fire management treatments on California Hazelnut, an ecocultural resource of the Karuk and Yurok Indians in the Pacific Northwest". Forest Ecology and Management (in ഇംഗ്ലീഷ്). 450: 117517. doi:10.1016/j.foreco.2019.117517. ISSN 0378-1127. S2CID 201207806.
  42. ↑ Norgaard, Kari; Tripp, William (March 2019). Karuk Climate Adaptation Plan (PDF). Karuk Tribe Department of Natural Resources (Report).
  43. ↑ Kalman, Bobbie; Walker, Niki (2003). Life in an Anishinabe Camp (in ഇംഗ്ലീഷ്). Crabtree Publishing Company. ISBN 978-0-7787-0373-0.
  44. ↑ Whyte, Kyle. Our Ancestors' Dystopia Now (in ഇംഗ്ലീഷ്). kylewhyte.cal.msu.edu. pp. 209–211.
  45. ↑ Guernsey, J.; Keeler, Kyle; Julius, J. (July 30, 2021). "How the Lummi Nation revealed the limits of species and Habitats as Conservation Values in the Endangered Species Act: Healing as Indigenous Conservation". ResearchGate.

കൂടുതൽ വായനയ്ക്ക്[തിരുത്തുക]

പുറംകണ്ണികൾ[തിരുത്തുക]

"https://ml.wikipedia.org/w/index.php?title=പരമ്പരാഗത_പാരിസ്ഥിതിക_വിജ്ഞാനം&oldid=3983414" എന്ന താളിൽനിന്ന് ശേഖരിച്ചത്