ഭക്തിസിദ്ധാന്ത സരസ്വതി

വിക്കിപീഡിയ, ഒരു സ്വതന്ത്ര വിജ്ഞാനകോശം.
Jump to navigation Jump to search
ഭക്തിസിദ്ധാന്ത സരസ്വതി
ভক্তিসিদ্ধান্ত সরস্বতী (Bengali)
Bhaktisiddhanta Sarasvati editing an article. ca.1930s
മതംHinduism
വിഭാഗംGaudiya Vaishnavism
Personal
ദേശീയതIndian
ജനനംBimala Prasad Datta
(1874-02-06)6 ഫെബ്രുവരി 1874
Puri, Indian Empire
മരണം31 ഡിസംബർ 1936(1936-12-31) (പ്രായം 62)
Calcutta, Indian Empire
Quotation
Let me not desire anything but the highest good for my worst enemy.

ഭക്തിസിദ്ധാന്ത സരസ്വതി ഗോസ്വാമി ( Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī ; ബംഗാളി: ভক্তিসিদ্ধান্ত সরস্বতী  ; Bengali:  കണ്ണി=| ഈ ശബ്ദത്തെക്കുറിച്ച്  ; 6 ഫെബ്രുവരി 1874 - 1 ജനുവരി 1937), ജനനം ബിംല പ്രസാദ് ദത്ത് ( Bimalā Prasāda Datta, Bengali:  ), വൈഷ്ണവ ഹിന്ദു ഗുരു (ആത്മീയ ഗുരു), ആചാര്യൻ (തത്ത്വചിന്താ ഉപദേഷ്ടാവ്), ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ വടക്കുകിഴക്കൻ ഇന്ത്യയിലെ പുനരുജ്ജീവനവാദി എന്നിവരായിരുന്നു.

അംഗീകൃത ബംഗാളി ഗൗഡീയ വൈഷ്ണവ തത്ത്വചിന്തകനും അദ്ധ്യാപകനുമായ കേദാർനാഥ് ദത്ത ഭക്തിവിനോദ താക്കൂറിന്റെ മകനായി 1874 ൽ പുരിയിൽ ( ഒറീസ ) ബിംല പ്രസാദ് ജനിച്ചു. പാശ്ചാത്യവും പരമ്പരാഗതവുമായ ഇന്ത്യൻ വിദ്യാഭ്യാസം നേടിയ ബിംല പ്രസാദ് ക്രമേണ ഭദ്രാലോക്കുകളിൽ (പാശ്ചാത്യ വിദ്യാഭ്യാസമുള്ളവരും കൊളോണിയൽ കൊൽക്കത്തയിലെ ഹിന്ദു ബംഗാളി നിവാസികളും) ഒരു പ്രമുഖ ബുദ്ധിജീവിയായിത്തീർന്നു, സിദ്ധാന്ത സാരസ്വത ("ജ്ഞാനത്തിന്റെ പരകോടി") എന്ന പദവി നേടി. അപ്പനെയും ആത്മീയ ഗുരുക്കന്മാരുടെയും മേൽനോട്ടത്തിൽ ശ്രീനഗറിലാണ് പ്രസാദ് നടപടിക്രമങ്ങളിൽ (എടുത്തു ദീക്ഷ ) ഗൗഡീയകയറി വൈഷ്ണവ വിരക്തജീവിതം നിന്നും ഗൌരി കിശോർദാസ് ബാബാജി, യുടെ "ദാസനായി കൃഷ്ണ, രാധയുടെ പ്രിയപ്പെട്ടവൻ), കഠിനമായ സന്ന്യാസ ശിക്ഷണം, ഹരേ കൃഷ്ണ മന്ത്രം പാരായണം ( ജപ ), ക്ലാസിക്കൽ വൈഷ്ണവ സാഹിത്യ പഠനം എന്നിവയ്ക്കായി സ്വയം സമർപ്പിച്ചു.

പിതാവിന്റെയും ഗുരുവിന്റെയും മരണശേഷം, 1918 ൽ ബിംല പ്രസാദ് ഹിന്ദുഔപചാരിക സന്ന്യാസം ( സന്യാസ ) സ്വീകരിച്ചു, ഭക്തിസിദ്ധാന്ത സരസ്വതി ഗോസ്വാമി എന്നറിയപ്പെട്ടു. അതേ വർഷം ഭക്തിസിദ്ധാന്ത സരസ്വതി തന്റെ സ്ഥാപനത്തിന്റെ ആദ്യത്തെ കേന്ദ്രം കൊൽക്കത്തയിൽ ഉദ്ഘാടനം ചെയ്തു, പിന്നീട് <a href="./ഗൌഡീയ മഠം" rel="mw:WikiLink" data-linkid="108" data-cx="{&quot;adapted&quot;:true,&quot;sourceTitle&quot;:{&quot;title&quot;:&quot;Gaudiya Math&quot;,&quot;thumbnail&quot;:{&quot;source&quot;:&quot;http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c6/Bhaktisiddhanta.jpg/60px-Bhaktisiddhanta.jpg&quot;,&quot;width&quot;:60,&quot;height&quot;:80},&quot;pageprops&quot;:{&quot;wikibase_item&quot;:&quot;Q558397&quot;},&quot;pagelanguage&quot;:&quot;en&quot;},&quot;targetTitle&quot;:{&quot;title&quot;:&quot;ഗൌഡീയ മഠം&quot;,&quot;thumbnail&quot;:{&quot;source&quot;:&quot;http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c6/Bhaktisiddhanta.jpg/60px-Bhaktisiddhanta.jpg&quot;,&quot;width&quot;:60,&quot;height&quot;:80},&quot;pageprops&quot;:{&quot;wikibase_item&quot;:&quot;Q558397&quot;},&quot;pagelanguage&quot;:&quot;ml&quot;},&quot;targetFrom&quot;:&quot;link&quot;}" class="cx-link" id="mwLg" title="ഗൌഡീയ മഠം">ഗൗഡീയ</a> മഠം എന്നറിയപ്പെട്ടു. ഇന്ത്യയിലുടനീളം അറുപത്തിനാല് ശാഖകളും വിദേശത്ത് മൂന്ന് കേന്ദ്രങ്ങളും ( ബർമ, ജർമ്മനി, ഇംഗ്ലണ്ട് എന്നിവിടങ്ങളിൽ) ചലനാത്മക മിഷനറി, വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനമായി ഇത് വികസിച്ചു. ദൈനംദിന, പ്രതിവാര, പ്രതിമാസ ആനുകാലികങ്ങൾ, വൈഷ്ണവ കാനോനിലെ പുസ്‌തകങ്ങൾ, പൊതു പരിപാടികൾ എന്നിവയിലൂടെയും ഡയോറമകളുമൊത്തുള്ള "ദൈവശാസ്ത്ര പ്രദർശനങ്ങൾ" പോലുള്ള പുതുമകളിലൂടെയും മൗത്ത് ഗൗഡീയ വൈഷ്ണവ മതത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പ്രചരിപ്പിച്ചു. തീവ്രവും തുറന്നുപറയുന്നതുമായ പ്രസംഗത്തിനും എഴുത്തുരീതിക്കും " ആചാര്യ-കേശാരി " ("സിംഹ ഗുരു") എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ഭക്തിസിഢംത എതിർത്തു ഏകത്വ വിശദീകരണം ഹിന്ദു, അല്ലെങ്കിൽ അദ്വൈത ഹിന്ദു നിലനിന്ന ധാരയെ ആയി കണ്ട്, ഇന്ത്യയിൽ വിചാരിച്ചു പരമ്പരാഗത പെര്സൊനലിസ്ത് സ്ഥാപിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെട്ട് കൃഷ്ണ-ഭക്തിപ്രസ്ഥാനവും നിവൃത്തി ഉയർന്ന ആഗസി ആയി. അതേസമയം, പ്രഭാഷണത്തിലൂടെയും രചനയിലൂടെയും ഭക്തിസിദ്ധാന്ത സരസ്വതി (പ്രഭുപാദ്) സ്മാർട്ട ബ്രാഹ്മണരുടെ ആചാരപരമായ ജാതീയതയെയും നിരവധി ഗ ud ഡിയ വൈഷ്ണവ സ്പിൻ‌ഓഫുകളുടെ ഇന്ദ്രിയവൽക്കരിച്ച സമ്പ്രദായങ്ങളെയും ലക്ഷ്യം വച്ചു, അവയെ അപസാംപ്രദായങ്ങളായി മുദ്രകുത്തി - പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ പഠിപ്പിച്ച യഥാർത്ഥ ഗ ud ഡിയ വൈഷ്ണവത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിച്ചു. കൈതന്യ മഹാപ്രഭുവും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അടുത്ത പിൻഗാമികളും.

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലും ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലും ബംഗാളിലെ വൈഷ്ണവതയുടെ ഏറ്റവും ശക്തമായ പരിഷ്കരണ പ്രസ്ഥാനമായി ഭക്തിവിനോദ ആരംഭിച്ചതും ഭക്തിസിദ്ധാന്ത വികസിപ്പിച്ചെടുത്തതുമായ ദൗത്യം ഉയർന്നുവന്നു. എന്നിരുന്നാലും, 1937 ൽ ഭക്തിസിദ്ധാന്ത സരസ്വതി ഗോസ്വാമി പ്രഭുപാദിന്റെ നിര്യാണത്തിനുശേഷം ഗ ud ഡിയ മഠം ആഭ്യന്തര വിയോജിപ്പിൽ കുടുങ്ങി, ഇന്ത്യയിലെ ഐക്യ ദൗത്യം ഫലപ്രദമായി ശിഥിലമായി. പതിറ്റാണ്ടുകളായി പ്രസ്ഥാനം അതിന്റെ ശക്തി പ്രാപിച്ചു. 1966 ൽ അതിന്റെ ഓഫ്‌ഷൂട്ട്, ഇന്റർനാഷണൽ സൊസൈറ്റി ഫോർ കൃഷ്ണ കോൺഷ്യസ്നെസ് (ഇസ്‌കോൺ), ഭക്തിസിദ്ധാന്തയുടെ ശിഷ്യനായ ഭക്തിവേദാന്ത സ്വാമി ന്യൂയോർക്ക് സിറ്റിയിൽ സ്ഥാപിക്കുകയും ഗ ud ഡിയ വൈഷ്ണവ പഠിപ്പിക്കലുകൾക്കും ആഗോളതലത്തിൽ പ്രാക്ടീസ് ചെയ്യാനും നേതൃത്വം നൽകി. ഭക്തിസിദ്ധാന്തയുടെ ഗ ud ഡിയ വൈഷ്ണവിസത്തിന്റെ ശാഖ നിലവിൽ ലോകമെമ്പാടുമുള്ള 500,000 അനുയായികളെ കണക്കാക്കുന്നു, അതിന്റെ പൊതു പ്രൊഫൈൽ അതിന്റെ നിയോജകമണ്ഡലത്തിന്റെ വലിപ്പത്തേക്കാൾ വളരെ കൂടുതലാണ്.

ഹോണറിഫിക്സ്[തിരുത്തുക]

  • അവന്റെ ദിവ്യകൃപ
  • ഓം വിനുപുഡ
  • പരമഹംസ
  • പരിവ്രജാകാചാര്യ
  • 108
  • Śrī Śrīmad
  • മഹാരാജ
  • പ്രഭുപാദ
  • താക്കുറ

ആദ്യകാല കാലയളവ് (1874-1900): വിദ്യാർത്ഥി[തിരുത്തുക]

ജനനവും ബാല്യവും[തിരുത്തുക]

ഭക്തിസിദ്ധാന്ത സരസ്വതി ഗോസ്വാമി ജനിച്ചത് ബിമല പ്രസാദ് എന്നപേരിൽ ഒറീസയിൽ പുരിയിൽ ആണ്. 1874 ഫിബ്രവരി ആറിനു ഉച്ചക്ക് 3.30 ആണ് ജനന സമയം. ആ വീട് ഒരു വാടകവീടായിരുന്നു.

ബംഗാളി കയാസ്ത സമുദായത്തിലെ ഭക്തനായ വൈഷ്ണവന്മാരായ പിതാവ് കേദാർനാഥ് ദത്തയുടെയും അമ്മ ഭഗവതി ദേവിയുടെയും പതിനാലു മക്കളിൽ ഏഴാമനായിരുന്നു ബിമല പ്രസാദ്. [1] [2] [a] ആ സമയം കേദാർനാഥ് ദത്ത ഡെപ്യൂട്ടി മജിസ്ട്രേറ്റ് ആൻഡ് കളക്ടറായി, പ്രവർത്തിക്കുകയായിരുന്നു [5] അദ്ദേഹം ഒഴിവുസമയങ്ങളിൽസംസ്കൃതം പഠിക്കുകയും പ്രാദേശിക പണ്ഡിറ്റുകളുടെ മാർഗനിർദ്ദേശത്തിൽഭാഗവത പുരാണം വായിക്കുകയും ചെയ്യുമായിരുന്നു. ഗൗഡീയ വൈഷ്ണവ സാഹിത്യത്തിൽ ഗവേഷണം നടത്തുകയും വിവർത്തനം ചെയ്യുകയും പ്രസിദ്ധീകരിക്കുകയും ചെയ്ത അദ്ദേഹം ബംഗാളി, സംസ്കൃതം, ഇംഗ്ലീഷ് എന്നീ ഭാഷകളിൽ വൈഷ്ണവ ദൈവശാസ്ത്രത്തെയും പ്രയോഗത്തെയും കുറിച്ച് സ്വന്തം കൃതികൾ എഴുതി. [2] [6]

ബിമല പ്രസാദിന്റെ ജനനം ഭദ്രലോക് സമൂഹത്തിന്റെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന സ്വാധീനത്തോട് യോജിക്കുന്നു, അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ " സൗമ്യരും മാന്യരുമായ ആളുകൾ", [7] ഒരു പ്രത്യേക പദവിയിലുള്ള ബംഗാളികൾ, പ്രധാനമായും ഹിന്ദുക്കൾ, പാശ്ചാത്യ വിദ്യാഭ്യാസം ആവശ്യമുള്ള തൊഴിലുകളിൽ ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണകൂടത്തെ സേവിച്ചവരും ഇംഗ്ലീഷിൽ പ്രാവീണ്യവും മറ്റ് ഭാഷകളും. [8] അനുവാചകനു ഇന്ത്യ, തങ്ങളുടെ സ്വന്തം മതം ആചാരങ്ങളും ധനനയം ചോദ്യം പുനർവിചിന്തനത്തിനു തുടങ്ങി ഭദ്രലൊക് സാംസ്കാരിക മത പാരമ്പര്യം അവരുടെ കൃപയെപ്പറ്റി മനോഭാവം ഉൾപ്പെടെ ബ്രിട്ടീഷ് പടിഞ്ഞാറൻ മൂല്യങ്ങൾ, സ്വാധീനിച്ചു. [9] പാശ്ചാത്യ കാഴ്ച്ചപ്പാടുമായി അത് നിരപ്പിപ്പാനും അമാന്തം കൂടാതെ ആധുനികവല്ക്കരിക്കുന്നതിനും ഹിന്ദുമതം അവരുടെ ശ്രമങ്ങൾ ഒടുവിൽ എന്ന ഒരു ചരിത്ര കാലയളവിൽ ജന്മം നൽകി ബംഗാളി നവോത്ഥാനം, പോലുള്ള പ്രമുഖ രെഫൊര്മിസ്ത്സ് പ്രകാരം ഛംപിഒനെദ് റാംമോഹൻ റോയ് ആൻഡ് സ്വാമി വിവേകാനന്ദ . [10] [11] ക്രമേണ തുല്യമാണ് എന്ന് ഇന്ത്യയിൽ, പശ്ചിമ രണ്ട് വ്യാപകമായ ആവേഗം ആധുനിക ഹൈന്ദവ, നയിച്ചു ഈ പ്രവണത അദ്വൈത വേദാന്ത, അതിന്റെ വക്താക്കൾ ചെയ്തത് രചന ആ ഫോം വ്യക്തിത്വം അഭാവമുണ്ട് പോലെ ദൈവിക ഒരു പുതിയ സങ്കല്പം "വറ്റാത്ത തത്ത്വചിന്ത" [12], "മതങ്ങളുടെ മാതാവ്" എന്നിവയായി. [13] തൽഫലമായി, ഭക്തി ഉൾപ്പെടെയുള്ള ഹിന്ദുമതത്തിലെ മറ്റ് വിദ്യാലയങ്ങൾ ക്രമേണ ബംഗാളി ഹിന്ദു മധ്യവർഗത്തിന്റെ മനസ്സിൽ അവ്യക്തതയിലേക്ക് തള്ളിവിടപ്പെട്ടു, പലപ്പോഴും അവ ശൂന്യമായ ആചാരങ്ങളുടെയും വിഗ്രഹാരാധനകളുടെയും പിന്തിരിപ്പനും ഫോസിലുകളും നിറഞ്ഞ ചൂഷണമായി കാണപ്പെട്ടു. " [11] [13]

A group photograph of a large Indian family
Kedarnath Datta's family ca.1900[14]
From left to right:
Back row: Bimala Prasad, Barada Prasad, Kedarnath Datta, Krishna Vinodini, Kadambini, and Bhagavati Devi (seated).
Second row: Kamala Prasad, Shailaja Prasad, unknown grandchild, and Hari Pramodini.
Front row: two unknown grandchildren.

അതേസമയം, ദക്ഷിണേഷ്യയിലെ ബ്രിട്ടീഷ് സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ അന്നത്തെ തലസ്ഥാനമായ കൊൽക്കത്തയിലെ ദേശീയ പുളികൾ, ബംഗാളിലെ സാമൂഹിക അസ്ഥിരത, ക്രിസ്ത്യൻ, വിക്ടോറിയൻ സംവേദനക്ഷമതകളിലൂടെ ബ്രിട്ടീഷ് സ്വാധീനം എന്നിവയ്ക്കൊപ്പം ഇതുവരെ പ്രചാരത്തിലുള്ള രാധ-കൃഷ്ണ, കൈതന്യ എന്നിവരുടെ ആരാധനയുടെ ചിത്രീകരണത്തിന് കാരണമായി. അപ്രസക്തനും അഗാധമായ അധാർമികനുമായി മഹാപ്രഭു . [11] ഗ ud ഡിയ വൈഷ്ണവതത്തോടുള്ള പൊതുജനങ്ങളുടെ എതിർപ്പ് പ്രാദേശിക ഗ ud ഡിയ വൈഷ്ണവരുടെ താഴ്ന്ന സാമൂഹ്യനിലയും, മുഖ്യധാരാ ഗ ud ഡിയ സ്കൂളുമായി അടുത്ത ബന്ധം പുലർത്തുന്ന സഹാജിയകളെപ്പോലുള്ള തന്ത്രികളുടെ ലൈംഗിക പ്രയോഗങ്ങളും രൂക്ഷമാക്കി . [11] ഈ നെഗറ്റീവ് പെർസെപ്ഷൻ പോലുള്ള ബംഗാളിൽ വൈഷ്ണവ സംസ്കാരം തീർത്ഥാടന സൈറ്റുകൾ വേഗത ഇടിവ് നയിച്ചത് നബദ്വിപ്, ചൈതംയ ജന്മസ്ഥലം. [15]

ബംഗാളിലെ വൈഷ്ണവ മതത്തിന്റെ അപചയവും ഭദ്രലോക്കുകളിൽ പ്രചാരണവും ഒഴിവാക്കാൻ, അക്കാലത്തെ വൈഷ്ണവ ബുദ്ധിജീവികൾ സിസിർ കുമാർ ഘോഷും (1840–1911) അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഹോദരന്മാരും നയിച്ച ഒരു പുതിയ മതപ്രവാഹത്തിന് രൂപം നൽകി. 1868-ൽ ഘോഷ് സഹോദരന്മാർ വൈഷ്ണവ അനുകൂല അമൃത ബസാർ പത്രിക ആരംഭിച്ചു, അത് ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും ജനപ്രിയമായ ദേശസ്നേഹിയായ ഇംഗ്ലീഷ്-മീഡിയം പത്രങ്ങളിലൊന്നായി ആരംഭിക്കുകയും "മധ്യവർഗത്തിൽ വൈഷ്ണവത്തെ സജീവമായി നിലനിർത്തുകയും ചെയ്തു". [2] [16]

ഗൗഡിയ വൈഷ്ണവ ബുദ്ധിജീവികളിൽ ബിമല പ്രസാദിന്റെ പിതാവ് കേദാർനാഥ് ദത്തയും ഈ സർക്കിളിലെ ഒരു പ്രധാന അംഗമായിരുന്നു. വൈഷ്ണവതയെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാനുള്ള അവരുടെ ശ്രമങ്ങളിൽ നിർണായക പങ്കുവഹിച്ചു. [2] [16] (അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാഹിത്യ-ആത്മീയ നേട്ടങ്ങൾ പിന്നീട് ഭക്തിവിനോദ എന്ന ബഹുമതി നേടി). [17] [18]

1869 ൽ പുരിയിൽ ഡെപ്യൂട്ടി മജിസ്‌ട്രേറ്റായി നിയമിതനായ ശേഷം, [19] ഇന്ത്യയിലും വിദേശത്തും ഗ Ga ഡിയ വൈസ്‌നവിസത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ശ്രമങ്ങളിൽ തനിക്ക് സഹായം ആവശ്യമാണെന്ന് കേദാർനാഥ ദത്തയ്ക്ക് തോന്നി. ഒരു രാത്രി ജഗന്നാഥന്റെ ദേവി കേദാർനാഥിനോട് വ്യക്തിപരമായി ഒരു സ്വപ്നത്തിൽ സംസാരിച്ചുവെന്ന് ഒരു ഹാഗിയോഗ്രാഫിക് വിവരണമുണ്ട്: “നിയമപരമായ കാര്യങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കുന്നതിനല്ല, വൈഷ്ണവ സിദ്ധാന്തം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനാണ് ഞാൻ നിങ്ങളെ പുരിയിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നത് . ” കേദാർനാഥ് മറുപടി പറഞ്ഞു, “നിങ്ങളുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഗണ്യമായി [sic] മൂല്യത്തകർച്ച നടത്തി, അവ പുന restore സ്ഥാപിക്കാനുള്ള ശക്തി എനിക്കില്ല. എന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും കടന്നുപോയി, അല്ലെങ്കിൽ ഞാൻ വിവാഹനിശ്ചയത്തിലാണ്, അതിനാൽ ദയവായി നിങ്ങളുടെ സ്വകാര്യ സ്റ്റാഫിൽ നിന്ന് ആരെയെങ്കിലും അയയ്ക്കുക, അങ്ങനെ എനിക്ക് ഈ പ്രസ്ഥാനം ആരംഭിക്കാൻ കഴിയും ". ജഗന്നാഥ ക്ഷേത്രത്തിൽ ആരാധിക്കുന്ന ബിമലദേവിയുടെ പ്രതിമയുടെ സഹായിയ്ക്കായി പ്രാർത്ഥിക്കാൻ ജഗന്നാഥ് കേദാർനാഥിനോട് അഭ്യർത്ഥിച്ചു. [20] തന്റെ ഭാര്യ ഒരു പുതിയ കുട്ടി പ്രസവിച്ചപ്പോൾ, കേദാർനാഥ് ദിവിനതൊര്യ് സ്വപ്നം ഇവന്റ് ലിങ്ക്ഡ് അവന്റെ മകൻ ബിമല പ്രസാദ് ( ' "ബിമല ദേവി കാരുണ്യം") എന്നു പേരിട്ടു. [21] അതേ വിവരണത്തിൽ, കുട്ടിയുടെ ജനനസമയത്ത്, കുട്ടിയുടെ കുടൽ ശരീരത്തിന് ചുറ്റും ഒരു പവിത്രമായ ബ്രാഹ്മണ നൂൽ ( ഉപവിറ്റ ) പോലെ വളഞ്ഞിരുന്നു, അത് ചർമ്മത്തിൽ സ്ഥിരമായ ഒരു അടയാളം അവശേഷിപ്പിച്ചു, മതനേതാവ് എന്ന നിലയിൽ തന്റെ ഭാവി പങ്ക് മുൻകൂട്ടി പറയുന്നതുപോലെ. [22]

വിദ്യാഭ്യാസം[തിരുത്തുക]

യങ് ബിമല പ്രസാദ്, പലപ്പോഴും വാത്സല്യപൂർവം ബിമല, ബിമു അല്ലെങ്കിൽ ബിനു വിളിച്ചു [23] ഒരു ഇംഗ്ലീഷ് സ്കൂളിൽ ഔപചാരിക വിദ്യാഭ്യാസം ആരംഭിച്ചു രനഘത് . 1881-ൽ അദ്ദേഹം കൈമാറിയതു ഓറിയന്റൽ സെമിനാരി എന്ന കൽക്കട്ട 1883, കേദാർനാഥ് ആയി ചെയ്തത് ശേഷം മുതിർന്ന ഡെപ്യൂട്ടി മജിസ്ട്രേറ്റ് ൽ സെരംപൊരെ ഓഫ് ഹൂഗ്ലി, ബിമല പ്രസാദ് അവിടെ പ്രാദേശിക സ്കൂളിൽ ചേർന്നു. [24] ഒൻപതാമത്തെ വയസ്സിൽ അദ്ദേഹം ഭഗവദ്ഗീതയുടെ എഴുനൂറ് വാക്യങ്ങൾ സംസ്കൃതത്തിൽ മന or പാഠമാക്കി. [25] കുട്ടിക്കാലം മുതൽ തന്നെ ബിമല പ്രസാദ് കർശനമായ ധാർമ്മിക പെരുമാറ്റം, മൂർച്ചയുള്ള ബുദ്ധി, ഐഡെറ്റിക് മെമ്മറി എന്നിവ പ്രകടമാക്കി. [26] [27] ഒരൊറ്റ വായനയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് ഭാഗങ്ങൾ ഓർമ്മിക്കുന്നതിൽ അദ്ദേഹം പ്രശസ്തി നേടി, താമസിയാതെ സംസ്കൃതത്തിൽ സ്വന്തം കവിതകൾ രചിക്കാൻ വേണ്ടത്ര പഠിച്ചു. [24] അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവചരിത്രകാരന്മാർ തന്റെ അവസാന നാളുകൾ വരെ ഭക്തിസിദ്ധാന്ത സരസ്വതിക്ക് തന്റെ കുട്ടിക്കാലത്ത് വായിച്ച പുസ്തകങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള വാക്യങ്ങൾ വാചാലമായി ഓർമ്മിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് "ലിവിംഗ് എൻ‌സൈക്ലോപീഡിയ" എന്ന വിശേഷണം നേടി. [28] [27]

A young Bengali boy looking forward
ബിമല പ്രസാദ് (1881)

ആദ്യകാല 1880, കേദാർനാഥ് ദത്ത, ആത്മീയതയിൽ കുട്ടിയുടെ വളർന്നുവരുന്ന പലിശ ഗതിവേഗം നൽകാൻ തന്നിഷ്ടപ്രകാരം, അവനിൽ തുടക്കമിട്ട ഹരിനമ-സ്വാദും, സോഫ്റ്റ് പാരായണം അടിസ്ഥാനമാക്കി ധ്യാനം ഒരു പരമ്പരാഗത ഗൌദിയ വൈഷ്ണവ പ്രാക്ടീസ് ഹരേ കൃഷ്ണ മന്ത്രം ന് തുളസി മുത്തുകൾ . [25]

1885 ൽ കേദാർനാഥ് ദത്ത വിശ്വ വൈഷ്ണവ രാജസഭ (റോയൽ വേൾഡ് വൈശവ അസോസിയേഷൻ) സ്ഥാപിച്ചു; പ്രമുഖ ബംഗാളി വൈഷ്ണവർ ഉൾപ്പെട്ട അസോസിയേഷൻ ബിമലയുടെ ബ and ദ്ധികവും ആത്മീയവുമായ വളർച്ചയെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുകയും ക്ലാസിക്കൽ, സമകാലികം എന്നീ വൈഷ്ണവ ഗ്രന്ഥങ്ങളെക്കുറിച്ച് ആഴത്തിലുള്ള പഠനം നടത്താൻ അദ്ദേഹത്തെ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. [2] വൈഷ്ണവ തത്ത്വചിന്തയിൽ ബിമലയുടെ താത്പര്യം കൂടുതൽ വർദ്ധിപ്പിച്ചത് വൈഷ്ണവ ഡിപോസിറ്ററി, ഒരു ലൈബ്രറി, കേദാർനാഥ് ദത്ത സ്ഥാപിച്ച അച്ചടിശാല (അക്കാലത്ത് ഭക്തിവിനോദ താക്കൂർ എന്ന് ബഹുമാനപൂർവ്വം അഭിസംബോധന ചെയ്തിരുന്നു) ഗൗഡിയ വൈഷ്ണവത്തെ ആസൂത്രിതമായി അവതരിപ്പിച്ചതിന്. [2] 1886 -ൽ ഭക്തിവിനോദ ബംഗാളിയിൽ ഒരു പ്രതിമാസ മാസിക പ്രസിദ്ധീകരിക്കാൻ തുടങ്ങി, സഞ്ജന-തോഷാനി ("ഭക്തർക്ക് ആനന്ദത്തിന്റെ ഉറവിടം"), അവിടെ അദ്ദേഹം ഗ ud ഡിയ വൈഷ്ണവത്തിന്റെ ചരിത്രത്തെയും തത്ത്വചിന്തയെയും കുറിച്ചുള്ള സ്വന്തം രചനകൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, പുസ്തക അവലോകനങ്ങൾ, കവിതകൾ, നോവലുകൾ. [2] പന്ത്രണ്ടുവയസ്സുള്ള ബിമല പ്രസാദ് ഒരു പ്രൂഫ് റീഡറായി പിതാവിനെ സഹായിച്ചു, അങ്ങനെ അച്ചടി, പ്രസിദ്ധീകരണം, ഭദ്രലോക്കിന്റെ ബ ual ദ്ധിക പ്രഭാഷണങ്ങൾ എന്നിവയുമായി സ്വയം പരിചയപ്പെട്ടു . [2]

1887 ൽ ബിമല പ്രസാദ് കൊൽക്കത്ത മെട്രോപൊളിറ്റൻ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂഷനിൽ (1917 മുതൽ വിദ്യാസാഗർ കോളേജ്) ചേർന്നു, ഇത് ഭദ്രലോക് യുവാക്കൾക്ക് ഗണ്യമായ ആധുനിക വിദ്യാഭ്യാസം നൽകി; അവിടെ, നിർബന്ധിത വിഷയങ്ങൾ പഠിക്കുമ്പോൾ, സംസ്കൃതം, ഗണിതം, ജ്യോതിഷ (പരമ്പരാഗത ഇന്ത്യൻ ജ്യോതിശാസ്ത്രം) എന്നിവയ്ക്ക് പാഠ്യേതര പഠനങ്ങൾ നടത്തി. [29] പിന്നീടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ വൈദഗ്ദ്ധ്യം അദ്ദേഹത്തിന്റെ അദ്ധ്യാപകർ "സിദ്ധാന്ത സരസ്വതി" എന്ന ഓണററി തലക്കെട്ടോടെ അംഗീകരിച്ചു, അന്നുമുതൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ തൂലികാ നാമമായി അദ്ദേഹം സ്വീകരിച്ചു. [30] തുടർന്ന് സരസ്വതി കൊൽക്കത്തയിലെ ക്ലാസിക്കൽ ഹിന്ദു പഠനത്തിനുള്ള ഏറ്റവും മികച്ച സ്കൂളുകളിലൊന്നായ സംസ്‌കൃത കോളേജിൽ ചേർന്നു. അവിടെ അദ്ദേഹം ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തയും പുരാതന ചരിത്രവും പഠന പട്ടികയിൽ ചേർത്തു. [31]

പാഠനം[തിരുത്തുക]

A photo of a sitting young Indian man wearing spectacles and looking to the right
1890 കളുടെ തുടക്കത്തിൽ ബിമല പ്രസാദ് വിദ്യാർത്ഥിയായി

പ്രിൻസിപ്പൽ മഹേഷ് ചന്ദ്ര നയരത്നയുടെ ജ്യോതിശാസ്ത്ര കണക്കുകൂട്ടലുകളെ ചൊല്ലിയുള്ള തർക്കത്തെത്തുടർന്ന് 1895 ൽ സിദ്ധാർത്ഥ സരസ്വതി സംസ്കൃത കോളേജിൽ പഠനം നിർത്താൻ തീരുമാനിച്ചു. [32] തന്റെ പിതാവിന്റെ ഒരു നല്ല സുഹൃത്ത്, രാജാവ് എന്ന ത്രിപുര ബിർ ചന്ദ്ര മാണിക്യൻ, സരസ്വതി രാജകീയ കോടതി സെക്രട്ടറി ചരിത്രകാരനായ ഒരു സ്ഥാനം, കഴിച്ചു [33] സ്വതന്ത്രമായി തന്റെ പഠനത്തിനിടയിൽ അവനെ മതി സാമ്പത്തിക സ്വാതന്ത്ര്യം കുഞ്ഞിമാളു ഏത്. [2] രാജകീയ ലൈബ്രറിയിലേക്കുള്ള തന്റെ പ്രവേശനം മുതലെടുത്ത്, ചരിത്രം, തത്ത്വചിന്ത, മതം എന്നിവയുടെ ഇന്ത്യൻ, പാശ്ചാത്യ കൃതികളെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം വിശദീകരിച്ചു, [2] കൊൽക്കത്തയിൽ സ്വന്തമായി ജ്യോതിശാസ്ത്ര സ്കൂൾ ആരംഭിച്ചു. [2] 1896-ൽ മരിച്ചു ശേഷം അവൻറെ അവകാശിക്ക് രാധാ കിഷോർ മാണിക്യൻ കൊട്ടാരത്തിൽ പ്രഭുക്കന്മാർ ഫോർഡുമായി സരസ്വതി അഭ്യർത്ഥിച്ചു അവനെ പൂർണ്ണ പെൻഷൻ വാഗ്ദാനം, സിദ്ധാന്തത്തിൽ സര്സ്വതി 1908 വരെ സ്വീകരിക്കുകയും [2]

മികച്ച ആധുനികവും പരമ്പരാഗതവുമായ വിദ്യാഭ്യാസം കൊണ്ട് സമ്പന്നമാണെങ്കിലും കൊൽക്കത്തയിലെയും ത്രിപുരയിലെയും ബ and ദ്ധിക-രാഷ്ട്രീയ വരേണ്യവർഗത്തിൽ അസൂയാവഹമായ ഒരു സാമൂഹിക പദവിയും അത് കൊണ്ടുവന്ന വിഭവങ്ങളുമൊക്കെയാണെങ്കിലും, സിദ്ധാന്ത സരസ്വതി തന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളെ പലരും പരിഗണിക്കുന്ന ഒരു ഘട്ടത്തിൽ ചോദ്യം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി. വിജയത്തിന്റെ ചുരുക്കമായി. [34] അവന്റെ ഉള്ളം-തിരയുന്ന തന്റെ ഭദ്രലൊക് ജീവിത സുഖസൗകര്യങ്ങൾ രാജിവച്ച് വിരക്തജീവിതം ആത്മീയ ഗുരു തിരയുന്നതിന് അവനെ നയിച്ചു. [34] ഭക്തിവിനോദയുടെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം അദ്ദേഹം ഗൗരകിശോര ദാസ ബാബാജിയെ സമീപിച്ചു, ഗ <a href="./ ഭക്തിവിനോദ താക്കൂർ " rel="mw:WikiLink" data-linkid="93" data-cx="{&quot;adapted&quot;:false,&quot;sourceTitle&quot;:{&quot;title&quot;:&quot;Bhaktivinoda Thakur&quot;,&quot;thumbnail&quot;:{&quot;source&quot;:&quot;http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/13/Bhaktivinoda_portrait.jpg/62px-Bhaktivinoda_portrait.jpg&quot;,&quot;width&quot;:62,&quot;height&quot;:80},&quot;description&quot;:&quot;Bengali philosopher&quot;,&quot;pageprops&quot;:{&quot;wikibase_item&quot;:&quot;Q559104&quot;},&quot;pagelanguage&quot;:&quot;en&quot;},&quot;targetFrom&quot;:&quot;mt&quot;}" class="cx-link" id="mwHQ" title=" ഭക്തിവിനോദ താക്കൂർ ">ഗൗഡീയ</a>വൈഷ്ണവൻ പതിവായി ഭക്തിവിനോദയുടെ വീട് സന്ദർശിക്കുകയും സന്യാസത്തിനും ഭക്തിക്കും പേരുകേട്ടയാളാണ്. [34] 1901 ജനുവരിയിൽ സ്വന്തം സാക്ഷ്യപ്രകാരം സിദ്ധാന്ത സരസ്വതി ബാബാജിയെ തന്റെ ഗുരുവായി സ്വീകരിച്ചു . [35] [b] വൈഷ്ണവ പാരമ്പര്യങ്ങൾ പ്രകാരം തന്റെ നടപടിക്രമങ്ങളിൽ (സഹിതം ദിക്ശ ) ഒരു പുതിയ പേര്, ശ്രീ വര്ശഭനവി-ദേവി-ദയിത ദാസ Śrī Vārṣabhānavī-devī-dayita Dāsa "ദാസൻ ലഭിച്ചു കൃഷ്ണ, പുതിയ തലക്കെട്ടുകൾ നൽകപ്പെടുന്നതുവരെ അദ്ദേഹം സ്വീകരിച്ച രാധ "). [34]

മിഡിൽ പീരിയഡ് (1901-1918): സന്ന്യാസി[തിരുത്തുക]

A photograph of a bearded Indian ascetic dressed in dhoti and sitting down cross-legged
ഭക്തിസിദ്ധാന്ത സരസ്വതിയുടെ ഗുരു ഗൗരകിശോര ദാസ ബാബാജി, ca.1900

നിരക്ഷരനും എന്നാൽ വളരെ ആദരണീയനുമായ വ്യക്തിത്വമായ ഗ aura രകിഷോറ ദാസ ബാബാജിയുമായുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലും തുടക്കവും സിദ്ധാന്ത സരസ്വതിയെ സ്വാധീനിച്ചു. [36] [37] പിന്നീട്, ഗുരുവുമായുള്ള തന്റെ ആദ്യ കൂടിക്കാഴ്ചയെക്കുറിച്ച് പ്രതിഫലിപ്പിച്ച് ഭക്തിസിദ്ധാന്ത സരസ്വതി അനുസ്മരിച്ചു:

ഓർഗനൈസേഷൻ ലഭിച്ച ശേഷം സിദ്ധാന്ത സരസ്വതി ഇന്ത്യയുടെ പുണ്യസ്ഥലങ്ങളിൽ തീർത്ഥാടനം നടത്തി. അദ്ദേഹം ആദ്യമായി ഒരു വർഷം ജഗന്നാഥ പുരിയിൽ താമസിച്ചു. 1904 ൽ ദക്ഷിണേന്ത്യയിലേക്ക് പോയി. അവിടെ അദ്ദേഹം ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ വിവിധ ശാഖകൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്തു, പ്രത്യേകിച്ചും പുരാതനവും ibra ർജ്ജസ്വലവുമായ വൈഷ്ണവ ശ്രീ, മാധവ സമ്പ്രദായങ്ങൾ , പുതിയ വൈഷ്ണവ വിജ്ഞാനകോശത്തിനുള്ള സാമഗ്രികൾ ശേഖരിച്ചു. [34] [37] ഒടുവിൽ അദ്ദേഹം മായാപൂർ 130 ൽ താമസമാക്കി   1486 ൽ ചൈതന്യ മഹാപ്രഭു ജനിച്ച സ്ഥലത്ത് ഭക്തവിനോദ ഭൂമി കൈവശപ്പെടുത്തിയിരുന്ന കൊൽക്കത്തയിൽ നിന്ന് കിലോമീറ്റർ വടക്ക്. [34] അക്കാലത്ത് ഭക്തിവിനോദ "ഭക്തി" ("ഭക്തി" എന്നർത്ഥം) ) വൈഷ്ണവ പഠനത്തിലെ പ്രാവീണ്യം അംഗീകരിച്ചുകൊണ്ട് സിദ്ധാന്ത സരസ്വതിയിലേക്ക്. [34]

A young skinny Indian man sitting with chanting beads in hand
ഭക്തിസിദ്ധാന്ത സരസ്വതി കൃഷ്ണന്റെ ഒരു ബില്യൺ പേരുകൾ ചൊല്ലാമെന്ന് പ്രതിജ്ഞയെടുത്തു. മായാപൂർ, ca.1905

1905 മുതൽ ഭക്തിസിദ്ധാന്ത സരസ്വതി ചൈതന്യ വൈഷ്ണവതയുടെ തത്ത്വചിന്തയെയും പ്രയോഗത്തെയും കുറിച്ച് പൊതുപ്രഭാഷണങ്ങൾ നടത്താൻ തുടങ്ങി, വിദ്യാസമ്പന്നരായ യുവ ബംഗാളികളെ പിന്തുടർന്നു, അവരിൽ ചിലർ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിദ്യാർത്ഥികളായി. [38] പൂർത്തിയാക്കാൻ ഏകദേശം പത്തു കൊണ്ടാണ് - - മയപുര് തന്റെ വികസ്വര പദ്ധതിയിൽ ഭക്തിവിനൊദ സഹായിക്കുന്ന സമയത്ത്, ഭക്തിസിഢംത രാധ (ഹാരയിലേക്കും) കൃഷ്ണ ഒരു ബില്യൺ പേരുകൾ പാരായണം നേർന്നു ഇങ്ങനെ ന് ധ്യാനം ആജീവനാന്ത പ്രാക്ടീസ് തന്നെത്തന്നെ കുഴപ്പങ്ങൾ ഹരേ കൃഷ്ണ മന്ത്രം ആദ്യം അവനെ അച്ഛനും പിന്നീട് ഗുരുവും പഠിപ്പിച്ചു. [39] വ്യക്തിപരമായി ( ജപ ) അല്ലെങ്കിൽ കൂട്ടായി ( കീർത്തനം ) ചെയ്ത കൃഷ്ണന്റെ പേരുകളെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാന ധ്യാനം ഭക്തിസിദ്ധാന്തയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളിലും വ്യക്തിഗത പരിശീലനത്തിലും ഒരു പ്രധാന വിഷയമായി മാറി. [39]

ബ്രാഹ്മണൻ vs. വൈഷ്ണവർ[തിരുത്തുക]

താരതമ്യേന താഴ്ന്ന കയാസ്ത കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ചതിനാൽ ഒരു തരത്തിലും "താഴ്ന്നവനായി" തോന്നുന്നില്ലെങ്കിലും, ഭക്തിസിദ്ധാന്ത താമസിയാതെ നബദ്വീപ്പിലെ യാഥാസ്ഥിതിക ബ്രാഹ്മണരുടെ എതിർപ്പ് നേരിട്ടു, ഒരു ബ്രാഹ്മണ കുടുംബത്തിൽ ജനനം ഒരു പ്രതിച്ഛായയെയും ദേവതയെയും ആരാധിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാനദണ്ഡമാണെന്ന് അദ്ദേഹം അഭിപ്രായപ്പെട്ടു. വിഷ്ണു. [40] ജാതി ശ്രേണികൾക്കും പാരമ്പര്യ അവകാശങ്ങൾക്കും വഴങ്ങാൻ വിസമ്മതിച്ച ഭക്തിസിദ്ധാന്ത വ്യക്തിപരമായ സ്വഭാവവും മതപരമായ യോഗ്യതകളും ഉപയോഗിച്ച് മതപരമായ കഴിവുകളെ സമന്വയിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. [40]

1911 സെപ്റ്റംബർ 8 ന് മിഡ്നാപൂരിലെ ബാലിഘായിയിൽ നടന്ന ഒരു സമ്മേളനത്തിലേക്ക് ഭക്തിസിദ്ധാന്തനെ ക്ഷണിച്ചപ്പോൾ, ബ്രാഹ്മണരുടെയും വൈഷ്ണവരുടെയും യോഗ്യതയെക്കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്യാൻ ബംഗാളിൽ നിന്നും അതിനപ്പുറത്തുനിന്നും വൈഷ്ണവന്മാരെ വിളിച്ചുകൂട്ടി. രണ്ട് വിഷയങ്ങളെ കേന്ദ്രീകരിച്ചായിരുന്നു ചർച്ച: ബ്രാഹ്മണരല്ലാത്തവരായി ജനിച്ചവരും വൈഷ്ണവതയിലേക്ക് ആരംഭിച്ചവരുമായവർക്ക് ഒരു ശലഗ്രാം ശിലയെ (വിഷ്ണുവിനെയോ, കൃഷ്ണനെയോ മറ്റ് ദേവതകളെയോ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ഒരു പുണ്യകല്ല്) ആരാധിക്കാൻ അർഹതയുണ്ടോ, കൂടാതെ അവർക്ക് വിശുദ്ധ മന്ത്രങ്ങളിൽ തുടക്കമിടാൻ കഴിയുമോ എന്ന വിഷയങ്ങൾ കേന്ദ്രീകരിച്ചായിരുന്നു. വൈഷ്ണവ പാരമ്പര്യം. [41]

ഭക്തിസിദ്ധാന്ത സരസ്വതി ക്ഷണം സ്വീകരിച്ച് ബ്രഹ്മ ഓ വൈശവ (ബ്രാഹ്മണവും വൈഷ്ണവവും) എന്ന പ്രബന്ധം അവതരിപ്പിച്ചു, പിന്നീട് അത് വിപുലീകൃത രൂപത്തിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. ഈ വിഷയത്തിൽ ഭക്തിസിദ്ധാന്തയുടെ ചിന്തയുടെ ആദ്യത്തെ വിശദമായ വിവരണമാണിത്. ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ വരാനിരിക്കുന്ന ഗ ud ഡിയ മഠ ദൗത്യത്തിന് അടിത്തറയിടും. [41] [42] ബ്രാഹ്മണങ്ങളെയും ആത്മീയവും ആചാരപരമായ അറിവ് സങ്കേതങ്ങളുടെ നിലനിർത്തുക പ്രധാനമാണ് സ്ഥാനം പുകഴ്ത്തിയും ശേഷം, ഭക്തിസിഢംത വൈശ്നവസ് ഇങ്ങനെ ഇന്നത്തെ ഫലമായ ബ്രാഹ്മണങ്ങളെയും അവകാശവാദങ്ങൾ വിരുദ്ധമായ, അവരുടെ ഭക്തിഗാനങ്ങൾ പ്രാക്ടീസ് കൂടുതൽ കാരണം ബഹുമാന്യതയുള്ളൂ എന്നും വാദിച്ചിട്ടുണ്ട് രഹിതമാണോയെന്നത് പരാമർശങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് സമ്മേളനത്തിൽ. [42] വർണാശ്രമവും അതിന്റെ അനുഷ്ഠാനമായ ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങളും ( സംസ്കാരം ) വ്യക്തിക്ക് പ്രയോജനകരമാണെന്ന് അദ്ദേഹം വിശേഷിപ്പിച്ചു, മാത്രമല്ല നിലവിൽ വഴിതെറ്റിയ രീതികളാൽ വലയുകയും ചെയ്യുന്നു . [42]

ബലിഘായിലെ ചർച്ച ഭക്തിസിദ്ധാന്തയുടെ വിജയമായി മാറിയെങ്കിലും, നബദ്വീപിലെ ബ്രാഹ്മണ സമൂഹവും ഭക്തിസിദ്ധാന്തന്റെ ജീവിതത്തിലുടനീളം നീണ്ടുനിന്ന ഗ ud ഡിയ മഠവും തമ്മിലുള്ള കടുത്ത ശത്രുതയുടെ വിത്ത് അത് വിതച്ചു, ഏതാനും അവസരങ്ങളിൽ പോലും അത് ഭീഷണിപ്പെടുത്തി. [43] [c]

പ്രസിദ്ധീകരിക്കുന്നു[തിരുത്തുക]

A portrait of a grey-haired elderly Indian man
ഭക്തിവിനോദ താക്കൂറിന്റെ അവസാന ഫോട്ടോകളിലൊന്ന് (ca.1910)

ഗ aura രകിഷോറ ദാസ ബാബാജി നിരവധി തവണ ഭക്തിസിദ്ധാന്തയെ കൊൽക്കത്ത സന്ദർശിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് പിന്തിരിപ്പിച്ചു, വലിയ സാമ്രാജ്യ നഗരത്തെ " കാളിയുടെ പ്രപഞ്ചം" ( കാളിര ബ്രഹ്മണ്ട ) എന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചു - വൈഷ്ണവ സന്ന്യാസിമാർക്കിടയിൽ ഒരു സാധാരണ ധാരണ. [47] എന്നാൽ, 1913-ൽ ഭക്തിസിഢംത ഒരു പ്രിന്റിംഗ് പ്രസ് കൽക്കട്ടയിൽ സ്ഥാപിച്ചു, ഭഗവത്-ക്ഷെത്രത്തിന്റെ ( "ദൈവത്തിൻറെ മെഷീൻ") എന്നു പേരിട്ടു [48] മധ്യകാല വൈഷ്ണവ പോലുള്ള, ബംഗാളി എഴുത്തുകളും പ്രസിദ്ധീകരിക്കാൻ തുടങ്ങി ചൈതന്യ ഛരിതമ്രിത പ്രകാരം ക്രിശ്നദസ കവിരജ, അനുബന്ധമായ സ്വന്തം വ്യാഖ്യാനത്തോടെ. ഗ ud ഡിയ വൈഷ്ണവിസത്തിന്റെ പ്രചാരണത്തിൽ ആധുനിക സ facilities കര്യങ്ങളൊന്നും ഉപയോഗിക്കാതിരിക്കാനുള്ള ഭക്തിസിദ്ധാന്തയുടെ പ്രതിജ്ഞാബദ്ധതയും മതസാഹിത്യം അച്ചടിക്കുന്നതിലും വിതരണം ചെയ്യുന്നതിലുമുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പുതിയ ശ്രദ്ധയും ഇത് അടയാളപ്പെടുത്തി. [49] ഭക്തിസിദ്ധാന്തയുടെ പുതിയ ദൃ mination നിശ്ചയം 1910 ൽ ഭക്തിവിനോദയിൽ നിന്ന് വ്യക്തിപരമായ ഒരു കത്തിൽ ലഭിച്ച ഒരു നിർദ്ദേശത്തിൽ നിന്ന് ഉടലെടുത്തു:

23 ജൂൺ 1914 ന് തന്റെ പിതാവായ ഭക്തിവിനൊദ മരണത്തിനു ശേഷം, ശ്രീമദ് ഭക്തിസിഢംത സരസ്വതി ഗോസ്വാമി പ്രഭുപദ് തന്റെ കൽക്കട്ട അമർത്തുക മയപുര് അടുത്തുള്ള മാറ്റി തുടർന്ന് ക്രിശ്നനഗര് ൽ നാദിയ ജില്ലയിലെ . [49] അവിടെ നിന്ന് ഭക്തിവിനോദയുടെ സഞ്ജന-തോഷാനി പ്രസിദ്ധീകരണം തുടർന്നു, ചൈതന്യ ചരിതമൃതയുടെ പ്രസിദ്ധീകരണം പൂർത്തിയാക്കി. [49] താമസിയാതെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗുരു ഗ aura രകിഷോറ ദാസ ബാബാജിയും മരിച്ചു. പ്രചോദനത്തിന്റെ ഈ രണ്ട് പ്രധാന സ്രോതസ്സുകളില്ലാതെ, ഭക്തിവിനോഡയുടെ അനുയായികളിൽ ഭൂരിഭാഗവും വിവാഹിതരാകുകയും ശക്തമായ ഒരു മിഷനറി പ്രതിജ്ഞാബദ്ധത പിന്തുടരാൻ കഴിയാതിരിക്കുകയും ചെയ്തതോടെ, ഭക്തിസിദ്ധാന്തൻ തനിച്ചായി ഒരു ദൗത്യവുമായി തനിച്ചായി. [49] ഭക്തിസിദ്ധാന്തൻ ഒരു കേന്ദ്രം സ്ഥാപിക്കാൻ കൊൽക്കത്തയിലേക്ക് താമസം മാറ്റണമെന്ന് ഒരു ശിഷ്യൻ നിർദ്ദേശിച്ചപ്പോൾ, ഈ നിർദ്ദേശത്തിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട് അത് നടപ്പാക്കാനുള്ള തയ്യാറെടുപ്പുകൾ ആരംഭിച്ചു. [49]

പിന്നീടുള്ള കാലയളവ് (1918-1937): മിഷനറി[തിരുത്തുക]

ഭക്തിവിനോദയുടെയും ഗ aura രകിഷോറ ദാസ ബാബാജിയുടെയും മരണം ഭക്തിസിദ്ധാന്ത സരസ്വതിയെ ചൈതന്യ പാരമ്പര്യത്തെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുകയും സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുകയെന്ന അവരുടെ ദൗത്യത്തിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തത്തിന്റെ ഭാരം വഹിച്ചു. [50] തന്റെ ആത്മീയ മുൻഗാമികൾ ഉപദേശങ്ങളിൽവച്ച് ഒരു യോട് പോലും യുദ്ധത്തിലേര്പ്പെട്ടിരിക്കുന്ന അഡ്വ, ഭക്തിസിഢംത പല തരത്തിലും യുദ്ധം വേണം യുദ്ധത്തിൽ കണ്ടു: പുരോഹിതന്മാരും ഗുരുക്കന്മാർ പോലെ എക്സ്ക്ലൂസീവ് ഫലമായ യോഗ്യത അവരുടെ അവകാശവാദങ്ങൾ കൊണ്ട് സ്മര്ത-ബ്രാഹ്മണങ്ങളെയും; അദ്വൈതിംസ് വസ്തുവായി ദൈവത്തിന്റെ രൂപത്തിലും പെര്സൊംഹൊഒദ് പുറത്താക്കി ദൈവിക സത്ത എക്സ്റ്റേണൽ; പ്രൊഫഷണൽ ഭാഗവതം പാരായണം ചെയ്യുന്നവർ ഗ ud ഡിയ വൈഷ്ണവാസിന് പവിത്രമായ വാചകം ഒരു കുടുംബ ബിസിനസായി ഉപയോഗപ്പെടുത്തുന്നു; കപട-വൈഷ്ണവ സഹാജിയകളും മറ്റ് ഗ ud ഡിയ സ്പിൻ‌-ഓഫുകളും ഭക്തിയുടെ ഇന്ദ്രിയവും അശ്ലീലവുമായ അനുകരണങ്ങളോടെ; സന്ന്യാസിമാർ ആണെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന ബാബാജികൾ രഹസ്യമായി ലൈംഗികാഭിലാഷങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നു. [51] നിരന്തര ആൻഡ് യോട് പ്രസംഗം, എന്തു, ഭക്തിസിഢംത വാക്കുകളിൽ, ഒരു മതപരമായ "കുറവാ സൊസൈറ്റി ആൻഡ് വഞ്ചിച്ചു" ആയിരുന്നു എഴുതിയിരിക്കുന്നു വിമർശനം [51] അവനെ തലക്കെട്ട് "അഛര്യ- തകർപ്പൻ മാത്രമല്ല തന്റെ മിഷനറി ശ്രമങ്ങൾ അടിയില് ടോൺ മാറി, കേശാരി "(" സിംഹ ഗുരു "), [52] മാത്രമല്ല, സംശയം, ഭയം, ചില സമയങ്ങളിൽ എതിരാളികൾക്കിടയിൽ വിദ്വേഷം എന്നിവ ഉണർത്തുന്നു. [51]

സന്യാസയും ഗൗഡീയ മഠവും[തിരുത്തുക]

A photo of a standing Hindu monk in spectacles, with a shaved head and holding a staff
രണ്ടു ദിവസം ശേഷം ഭക്തിസിഢംത സരസ്വതി ഗോസ്വാമി സന്യാസം . [53] 29 മാർച്ച് 1918

എങ്ങനെ മികച്ച ഭാവിയിൽ ഭഗീരഥ ന് ദെലിബെരതിന്ഗ് അദ്ദേഹം മാതൃക തോന്നി സൗത്ത് ഇന്ത്യൻ കല്പന സന്യാസം അതിന്റെ രെസ്പെച്തബിലിത്യ് വർദ്ധിപ്പിക്കാനാണ് നന്നായി ചൈതന്യ പാരമ്പര്യത്തിൽ ആവശ്യമാണ് തന്നെ, (അവരതു), ഹിന്ദു ഏറ്റവും അഭിമാനകരമായ ആത്മീയ ഓർഡർ സന്യാസത്തെ ഭക്തിയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നതായി പരസ്യമായി സ്ഥാപനവൽക്കരിക്കുക. [50] 27 മാർച്ച് 1918 ന് കൽക്കട്ട പോകുന്നതിനു മുൻപ്, ഭക്തിസിഢംത സരസ്വതി ഒന്നാമൻ ആകുവാൻ പരിഹരിച്ചു സന്യാസി ഒരു പുതിയ ഗൌദിയ വൈഷ്ണവ സന്യാസ ക്രമവും ഉദ്ഘാടനം തന്റെ ദൗത്യത്തിന്റെ. വിട്ടകന്ന ഓർഡർ അവനെ ആരംഭിക്കാൻ മറ്റ് ഗൌദിയ വൈഷ്ണവ സന്യാസി ഉണ്ടായിരുന്നു ശേഷം അദ്ദേഹം അരോയോ ഗുരുവിന്റെ ഗൌരകിശൊര ദാസ ബാബാജി ഒരു ചിത്രം മുമ്പിൽ ഇരുന്നു സ്വയം ഓർഡർ കാണിച്ചു. [50] അന്നുമുതൽ അദ്ദേഹം ഭക്തിസിദ്ധാന്ത സരസ്വതി ഗോസ്വാമി എന്ന പേരിനൊപ്പം വൈഷ്ണവ നവോത്ഥാനിയുടെ വസ്ത്രവും ജീവിതവും സ്വീകരിച്ചു. [50]

1918 ഡിസംബറിൽ ഭക്തിസിദ്ധാന്ത തന്റെ ആദ്യത്തെ കേന്ദ്രം "കൊൽക്കത്ത ഭക്തിവിനോദ ആസന " 1, വടക്കൻ കൊൽക്കത്തയിലെ അൾട്ടാഡിംഗി ജംഗ്ഷൻ റോഡ്, 1920 ൽ "ശ്രീ ഗ ud ഡിയ മഠം" എന്ന് പുനർനാമകരണം ചെയ്തു. [54] ഉദ്ഘാടനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അമൃത ബസാർ പത്രികയുടെ കവറേജ് ഇങ്ങനെ പറയുന്നു: "സത്യത്തിനു ശേഷം തീവ്രമായി അന്വേഷിക്കുന്നവരെ സ്വീകരിക്കുകയും ശ്രദ്ധിക്കുകയും അവരുടെ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് പരിഹാരം വളരെ ന്യായയുക്തവും ലിബറൽ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്നും മുന്നേറുകയും ചെയ്യുന്നു." [55] ഭക്തിവിനോദ ആസന വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് താമസവും സ്വയം അച്ചടക്ക പരിശീലനവും തീവ്രമായ ആത്മീയ പരിശീലനവും വിവിധ വൈഷ്ണവ ഗ്രന്ഥങ്ങളായ ശ്രീമദ് ഭാഗവതം, വൈഷ്ണവ വേദാന്തം എന്നിവയിൽ ചിട്ടയായ ദീർഘകാല വിദ്യാഭ്യാസവും നൽകി. [55] ഇത് ഇന്ത്യയിലെ അറുപത്തിനാല് ഗ ud ഡിയ മഠ കേന്ദ്രങ്ങൾക്കും വിദേശത്ത് മൂന്ന് ലണ്ടൻ (ഇംഗ്ലണ്ട്), ബെർലിൻ (ജർമ്മനി), രംഗൂൺ ( ബർമ ) എന്നിവിടങ്ങളിലേക്കും ഒരു ടെംപ്ലേറ്റായി മാറും. [56]

1919 ഫെബ്രുവരി 5 ന് രജിസ്റ്റർ ചെയ്ത ഭക്തിസിദ്ധാന്ത സരസ്വതിയുടെ മിഷനറി പ്രസ്ഥാനത്തെ ഭക്തിവിനോദ സ്ഥാപിച്ച സമൂഹത്തിന്റെ പേരിൽ വിശ്വ വൈഷ്ണവ രാജസഭ എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, കൊൽക്കത്ത ശാഖയ്ക്കും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രതിവാര ബംഗാളി മാസികയായ ud ഡിയയ്ക്കും ശേഷം ഇത് ഗ Ga ഡിയ മഠം എന്നറിയപ്പെട്ടു. [57] ഇംഗ്ലീഷ്, ബംഗാളി, ആസാമീസ്, ഓഡിയ, ഹിന്ദി എന്നിവിടങ്ങളിലെ വിദ്യാസമ്പന്നരായ പ്രേക്ഷകരെ ലക്ഷ്യമാക്കി ഗൗഡിയ മഠം അതിന്റെ ആനുകാലിക പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങളിലൂടെ മതപരവും ദാർശനികവും സാമൂഹികവുമായ വിഷയങ്ങളിൽ സംസാരിക്കുന്ന ശബ്ദമായി അതിവേഗം പ്രശസ്തി നേടി. ഈ പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങൾ ഒരു ദൈനംദിന ബംഗാളി പത്രം ഉൾപ്പെടെ വച്ച് Nadiya പ്രകാശ്, ഒരു പ്രതിവാര മാഗസിൻ ഗൌദിയ, ഇംഗ്ലീഷ്, സംസ്കൃതം ഒരു മാസികയുടെ ദി ഹര്മൊനിസ്ത് (ശ്രീ സജ്ജന-തൊശനി). [49] ഡിസ്പ്ലേകളുടെയും ഡയോറമകളുടെയും . [49]

ജാതിയും തൊട്ടുകൂടായ്മയും[തിരുത്തുക]

A group of India people with drums and flags in a semicircle
ഭക്തസിദ്ധാന്തൻ തന്റെ ശിഷ്യന്മാർക്കൊപ്പം കൊൽക്കത്തയിലെ ശ്രീ ഭക്തിവിനോദ ആസനയ്ക്ക് പുറത്ത് പൊതു കീർത്തനം നടത്തുന്നു. 1930

ഗ ud ഡിയ മഠത്തിന്റെ പ്രധാന നേതൃത്വം പ്രധാനമായും വിദ്യാസമ്പന്നരായ ബംഗാളികളും പതിനെട്ട് സന്യാസിമാരും [58] ആയിരുന്നു, അവർ ഇന്ത്യയിലെ പുതിയ സ്ഥലങ്ങളിലും പിന്നീട് യൂറോപ്പിലും പ്രസ്ഥാനത്തിന് തുടക്കമിടാൻ അയച്ചു. [59] എന്നിരുന്നാലും, അതിന്റെ വളരുന്ന ആശ്രമ നിവാസ കേന്ദ്രം ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ വിശാലമായ ക്രോസ്-സെക്ഷനെ പ്രതിനിധീകരിച്ചു, വിദ്യാസമ്പന്നരായ നഗര, ലളിതമായ ഗ്രാമീണ മേഖലകളിൽ നിന്നുള്ള ശിഷ്യന്മാർ. [59] ജീവനക്കാരായ ശിഷ്യന്മാരും അനുഭാവികളും ക്ഷേത്രങ്ങളെ ധനസഹായം, ഭക്ഷണം, സന്നദ്ധപ്രവർത്തനം എന്നിവയിലൂടെ പിന്തുണച്ചു. ഗൗഡിയ മഠ കേന്ദ്രങ്ങൾ അവരുടെ നിവാസികളുടെ വ്യക്തിഗത അച്ചടക്കത്തിൽ ഗൗരവമായ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തി, നിർബന്ധിത സന്ന്യാസി നേർച്ചകളും വ്യക്തിഗത പാരായണം ( ജപ ) കേന്ദ്രീകരിച്ചുള്ള ഭക്തി ( ഭക്തി ), കൃഷ്ണന്റെ പേരുകളുടെ പൊതു ആലാപനം ( കീർത്തനം ), തത്ത്വചിന്ത, ഭക്തി എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള പതിവ് പഠനം. പാഠങ്ങൾ ( സ്വാധ്യായ ), കൃഷ്ണയുടെയും ചൈതന്യയുടെയും ( അർച്ചന ) ക്ഷേത്ര ചിത്രങ്ങളുടെ പരമ്പരാഗത ആരാധന, ഒപ്പം പ്രഭാഷണങ്ങളിലും സെമിനാറുകളിലും ( ശ്രാവണം ) പങ്കെടുക്കുന്നു. [59]

മതപരമായ യോഗ്യതയുടെ മാനദണ്ഡമെന്ന നിലയിൽ സാമൂഹിക പശ്ചാത്തലത്തെ മന ib പൂർവ്വം അവഗണിക്കുന്നത് ഭക്തിസിദ്ധാന്തയുടെ പ്രസ്ഥാനത്തിൽ പതിവ് ഹിന്ദു ജാതി നിയന്ത്രണങ്ങളിൽ നിന്ന് കുത്തനെ അകന്നു. [59] ഭക്തിസിഢംത, ആധുനിക ഇതുവരെ ഉറച്ചു ചൈതന്യ സ്കൂൾ ആദ്യകാല ഭക്തിപ്രസ്ഥാനവും സാഹിത്യത്തിൽ വേരൂന്നി ആയിരിക്കും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട തന്റെ കാഴ്ചകൾ, പുറത്തു എഴുതിയിരിക്കുന്നതെന്ന് "ഗാന്ധിജിയുടെ പത്ത് ചോദ്യങ്ങൾ 'ജനുവരി 1933 ൽ ഹര്മൊനിസ്ത് പ്രസിദ്ധീകരിച്ച വിളിച്ചു ഒരു ലേഖനത്തിൽ [60] ൽ 1932 ഡിസംബറിൽ തൊട്ടുകൂടായ്മയെക്കുറിച്ച് ഇന്ത്യയിലെ പ്രമുഖ യാഥാസ്ഥിതിക ഹിന്ദു സംഘടനകളെ വെല്ലുവിളിച്ച മഹാത്മാഗാന്ധി ചോദിച്ച ചോദ്യങ്ങൾക്ക് അദ്ദേഹം മറുപടി നൽകി. [60] അദ്ദേഹത്തിന്റെ മറുപടിയിൽ, ഭക്തിസിദ്ധാന്ത സരസ്വതി തൊട്ടുകൂടാത്തവരെ നിർവചിച്ചിരിക്കുന്നത് ദൈവത്തെ സേവിക്കുക എന്ന സങ്കൽപ്പത്തിന് വിരുദ്ധമാണ്, ഏറ്റവും താഴ്ന്ന സാമൂഹിക അല്ലെങ്കിൽ പാരമ്പര്യ പശ്ചാത്തലത്തിൽ നിന്നുള്ളവരേക്കാൾ. [60] വിഷ്ണുക്ഷേത്രങ്ങൾ എല്ലാവർക്കുമായി തുറന്നിരിക്കണമെന്ന് അദ്ദേഹം വാദിച്ചു, പ്രത്യേകിച്ച് ദൈവികതയോട് അനുകൂല മനോഭാവം പുലർത്തുകയും ആത്മീയ പരിശീലന പ്രക്രിയയ്ക്ക് വിധേയരാകുകയും ചെയ്യുന്നവർക്ക്. [60] തൊട്ടുകൂടായ്മയ്ക്ക് മതപരമായ ഒന്നിനേക്കാൾ സാംസ്കാരികവും ചരിത്രപരവുമായ അടിത്തറയുണ്ടെന്നും ഗാന്ധിയുടെ ചോദ്യങ്ങൾ മതപരമായ ഒരു മതേതര പ്രശ്‌നത്തെയല്ല മതേതര പ്രശ്‌നത്തെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നതെന്നും അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. "ഹിന്ദു" എന്ന മതേതര സങ്കൽപ്പത്തിനും അതിന്റെ സാമൂഹിക പ്രത്യാഘാതങ്ങൾക്കും പകരമായി, ഭക്തിസിദ്ധാന്ത "സമ്പൂർണ്ണ സേവനത്തിന്റെ മുഴുവൻ സമയ സേവനത്തിന്റെ സാക്ഷാത്കാരവും എക്സ്ക്ലൂസീവ് പരിശീലനവും വഴി എല്ലാ സ്ഥാപനങ്ങളേയും നിരുപാധികമായ ബഹുമാനത്തിന്റെ" ഒരു നൈതികത നിർദ്ദേശിച്ചു. [60] അവൻ ഭക്തിപ്രസ്ഥാനവും നടപ്പാക്കുന്ന അല്ലെങ്കിൽ ദൈവിക സ്നേഹം, ദൈവം സേവനം സുപ്രീം വ്യക്തി ആർ, ചൈതന്യ സ്കൂൾ പ്രകാരം, നിത്യ പെട്ട് എന്റിറ്റികളിൽ ഉണ്ട് എല്ലാ ജീവികളും നേരെ ധാർമ്മിക ഉത്തരവാദിത്തം ആവശ്യപ്പെട്ടു പോലെ ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു ഈ സത്യം - ദൈവം ബന്ധപ്പെട്ട് മിനിറ്റ് എന്നാൽ ഗുണപരമായി പരസ്പരം തുല്യമാണ്. [60]

ലവ് വേഴ്സസ് ത്യാഗം[തിരുത്തുക]

Three people sitting in an old-fashioned open car with two young girls standing in front
ഒരു കാറിലെ ഭക്തിസിദ്ധാന്ത, ca.1930

എല്ലാ ജീവികളും വിധമുള്ള ആത്മീയത ഊന്നൽ സമയത്ത്, ഭക്തിസിഢംത സരസ്വതി ശക്തമായി രാധ കൃഷ്ണ തമ്മിലുള്ള വിശുദ്ധ സ്നേഹം, ഭഗവതമ് മറ്റ് വൈഷ്ണവ ലിഖിതങ്ങളിൽ വിവരിച്ച പ്രതിനിധീകരണങ്ങൾക്കും ഇത്, ലൈംഗികം പോലെ, കല, നാടകം, നാടൻ ബംഗാൾ ജനപ്രീതി ആടിന്റെ ചെയ്ത എതിർത്തു ഗാനങ്ങൾ. [61] ഗ ud ഡിയ വൈഷ്ണവർ വിലമതിക്കുന്ന സ്നേഹത്തിന്റെ പവിത്രമായ ആശയം തത്ത്വചിന്തയുടെ അഭാവവും ശരിയായ മാർഗനിർദ്ദേശവും മൂലം അശുദ്ധമാവുകയാണെന്ന് അദ്ദേഹം പ്രസ്താവിച്ചു. അവൻ ആവർത്തിച്ചു ബംഗാൾ അത്തരം പ്രശസ്തമായ കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ പോലെ വിമർശിച്ചു സഹജിയസ് കപട-വൈശ്നവസ് അവരെ തള്ളിപ്പറയാതെ, കൃഷ്ണ ഭക്തിപ്രസ്ഥാനവും ഒരു പാത അവരുടെ ലൈംഗിക രീതികൾ കാഴ്ച. [61] ആത്മീയ വളർച്ചയിലേക്കുള്ള പാത ഇന്ദ്രിയ സംതൃപ്തി എന്ന് അദ്ദേഹം വിശേഷിപ്പിച്ചതിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് പവിത്രത, വിനയം, സേവനം എന്നിവയിലൂടെയാണെന്ന് ഭക്തിസിദ്ധാന്ത വാദിച്ചു. [61]

അതേസമയം, ഭ world തിക ലോകത്തോടുള്ള ഭക്തിസിദ്ധാന്തയുടെ സമീപനം രക്ഷപ്പെടലിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയായിരുന്നു. ഇതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട എല്ലാ ബന്ധങ്ങളും ഒഴിവാക്കുന്നതിനുപകരം, യുക്ത-വൈരാഗ്യത്തിന്റെ തത്ത്വം അദ്ദേഹം സ്വീകരിച്ചു - ചൈതന്യയുടെ സഹകാരിയായ രൂപ ഗോസ്വാമി ഈ പദം ഉപയോഗിച്ചത് "വിവാഹനിശ്ചയം വഴി ത്യജിക്കുക " എന്നാണ്. ദിവ്യസേവനത്തിൽ ആവശ്യമായ ഏതെങ്കിലും വസ്‌തു ഉപയോഗിക്കുന്നത് ആസ്വദിക്കാനുള്ള താൽപര്യം ഉപേക്ഷിച്ചുകൊണ്ട് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. [62] [63] ഈ തത്ത്വത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, ഭക്തിസിദ്ധാന്ത സാങ്കേതികവിദ്യ, സ്ഥാപന കെട്ടിടം, ആശയവിനിമയം, അച്ചടി, ഗതാഗതം എന്നിവയിലെ ഏറ്റവും പുതിയ മുന്നേറ്റങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചു, അതേസമയം തന്റെ വ്യക്തിഗത പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ദൈവശാസ്ത്രപരമായ കാതൽ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം നിലനിർത്താൻ ശ്രമിച്ചു. [64] ഭക്തിസിദ്ധാന്ത ഉപയോഗിച്ച ഈ ഹെർമെന്യൂട്ടിക്കൽ ചലനാത്മകതയും അനുരൂപീകരണ മനോഭാവവും ഗ ud ഡിയ മഠത്തിന്റെ വളർച്ചയിൽ ഒരു പ്രധാന ഘടകമായിത്തീരുകയും ഭാവിയിലെ ആഗോള വളർച്ചയ്ക്ക് സഹായിക്കുകയും ചെയ്തു. [63]

യൂറോപ്പിലെ ഗൗഡീയ മഠം[തിരുത്തുക]

1882 -ൽ ഭക്തിവിനോദ തന്റെ സഞ്ജന-തോഷാനി മാസികയിൽ അതിർത്തികളിലും വംശങ്ങളിലും ഉടനീളമുള്ള സാർവത്രികതയെയും സാഹോദര്യത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ആഗ്രഹം പ്രകടിപ്പിച്ചു :

തന്റെ കാഴ്ചപ്പാട് നടപ്പിലാക്കാൻ പ്രായോഗിക ശ്രമങ്ങൾ നടത്തുന്നതിൽ ഭക്തിവിനോദ തടഞ്ഞില്ല. 1896-ൽ അദ്ദേഹം പടിഞ്ഞാറൻ നിരവധി വിലാസക്കാർക്ക് ശ്രീമദ്-ഗ au രംഗലില- സ്മാരനമംഗല, അല്ലെങ്കിൽ ചൈതന്യ മഹാപ്രഭു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതവും പ്രമാണങ്ങളും [d] എന്ന പേരിൽ ഒരു പുസ്തകം പ്രസിദ്ധീകരിച്ച് അയച്ചു. :

"സാർവത്രിക സാഹോദര്യം", "ചൈതന്യം നട്ടുവളർത്തുക", "പ്രസംഗിക്കുക", "സഭ" തുടങ്ങിയ ജനപ്രിയ ക്രിസ്തീയ പ്രയോഗങ്ങൾ കടമെടുത്ത് ഭക്തിവിനോദ തന്റെ സന്ദേശം പാശ്ചാത്യ മനസ്സിലേക്ക് സ്വീകരിച്ചു. അവ മന H പൂർവ്വം ഒരു ഹിന്ദു പശ്ചാത്തലത്തിൽ ഉപയോഗിച്ചു. [65] ശ്രീ ചൈതന്യയുടെ പകർപ്പുകൾ , അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതവും പ്രമാണങ്ങളും ബ്രിട്ടീഷ് സാമ്രാജ്യത്തിലുടനീളമുള്ള പാശ്ചാത്യ പണ്ഡിതന്മാർക്ക് അയയ്ക്കുകയും മോൺട്രിയലിലെ മക്ഗിൽ സർവകലാശാലയിലെ അക്കാദമിക് ലൈബ്രറികളിലും ഓസ്‌ട്രേലിയയിലെ സിഡ്നി സർവകലാശാലയിലും റോയൽ ഏഷ്യാറ്റിക് സൊസൈറ്റിയിലും എത്തിക്കുകയും ചെയ്തു. ലണ്ടൻ. ഓക്സ്ഫോർഡ് സംസ്കൃതവാദി മോണിയർ മോണിയർ-വില്യംസിനെപ്പോലുള്ള പ്രമുഖ പണ്ഡിതന്മാരിലേക്കും ഈ പുസ്തകം പ്രവേശിക്കുകയും റോയൽ ഏഷ്യാറ്റിക് സൊസൈറ്റിയുടെ ജേണലിൽ അനുകൂലമായ അവലോകനം നേടുകയും ചെയ്തു. [66] [67]

ചൈതന്യ മഹാപ്രഭുവിന്റെ സന്ദേശം പടിഞ്ഞാറ് തന്റെ പിതാവ് ഭക്തിവിനോദയിൽ നിന്ന് പ്രചരിപ്പിക്കാനുള്ള ദർശനം ഭക്തിസിദ്ധാന്തന് ലഭിച്ചു. 1920-ൽ മരിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് അമ്മ ഭഗവതി ദേവിയുടെ അവസാന ഇഷ്ടം പോലെ ഭക്തിസിദ്ധാന്തയ്ക്കും ഇതേ പ്രചോദനം നൽകി. [68] അങ്ങനെ, 1920 കളുടെ തുടക്കം മുതൽ ഭക്തിസിദ്ധാന്ത പദ്ധതി ആസൂത്രണം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങിയത് യൂറോപ്പിലേക്കുള്ള ദൗത്യമാണ്.

1927-ൽ അദ്ദേഹം ഇംഗ്ലീഷിൽ ഒരു ആനുകാലിക സമാരംഭിക്കുകയും തന്റെ പ്രസ്ഥാനത്തെ സംരക്ഷിക്കാൻ ബ്രിട്ടീഷ് ഉദ്യോഗസ്ഥരോട് അഭ്യർത്ഥിക്കുകയും ചെയ്തു, അത് ക്രമേണ ചെയ്തു, ബംഗാൾ ഗവർണർ ജോൺ ആൻഡേഴ്സൺ 1935 ജനുവരി 15 ന് മായാപൂരിലെ ഭക്തിസിദ്ധാന്തയുടെ ആസ്ഥാനത്തേക്ക് official ദ്യോഗിക സന്ദർശനം നടത്തി. [69] ഭക്തിസിദ്ധാന്ത റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുന്നു ലണ്ടനിലെ ഒരു ഭൂപടം സൂക്ഷിച്ച്, പടിഞ്ഞാറൻ പുതിയ അതിർത്തികളിലേക്ക് തന്റെ ദൗത്യം വ്യാപിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള വഴികളെക്കുറിച്ച് ആലോചിക്കുന്നു. [70] വളരെ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം തയ്യാറാക്കിയ ശേഷം, 1933 ജൂലൈ 20 ന് ഭക്തിസിദ്ധാന്തയുടെ മുതിർന്ന ശിഷ്യന്മാരിൽ മൂന്നുപേർ സ്വാമി ഭക്തി ഹൃദയ ബോൺ ഉൾപ്പെടെയുള്ളവർ ലണ്ടനിലെത്തി. [63] [70] വിദേശത്ത് ദൗത്യത്തിന്റെ ഫലമായി, 24 ഏപ്രിൽ 1934, കർത്താവായ ജെത്ലംദ്, ഇന്ത്യ സംസ്ഥാന ബ്രിട്ടീഷ് സെക്രട്ടറി, ഗൌദിയ മിഷൻ സൊസൈറ്റി ലണ്ടനിലെ ഉദ്ഘാടനം വഹിച്ചു. ഏതാനും മാസങ്ങൾക്കുശേഷം ജർമ്മനിയിലെ ബെർലിനിൽ സ്വാമി ബോൺ സ്ഥാപിച്ച ഒരു കേന്ദ്രം അവിടെ നിന്ന് ജർമ്മൻ അക്കാദമിക്, രാഷ്ട്രീയ പ്രമാണിമാരെ പ്രഭാഷണത്തിനും സന്ദർശനത്തിനും പോയി. [63] [70] 18 സെപ്റ്റംബർ 1935 ന്, ഗൌദിയ മഠം, കൽക്കട്ട അകമ്പടി രണ്ടു ജർമ്മൻ മാറ്റുക, ഒരു സ്വീകരണം വാഗ്ദാനം ഏൺസ്റ്റ് ജോർജ് ഷൂൾസ് ആൻഡ് ബാരൺ അവൻ വോൺ കുഎഥ് സ്വാമി ശുഭയാത്ര സഹിതം വന്ന. [63]

An old-looking hadwritten document
ഭക്തിസിദ്ധാന്തയുടെ അവസാന ഒസ്യത്ത്, 1936

ശരിയായി വിശദീകരിച്ചാൽ വൈഷ്ണവതയുടെ തത്ത്വചിന്തയും പ്രയോഗവും സ്വയം സംസാരിക്കുമെന്നും ക്രമേണ ബുദ്ധിമാനും വിവേകശൂന്യരുമായ ആളുകളെ ആകർഷിക്കുമെന്നും ഭക്തിസിദ്ധാന്ത പറഞ്ഞു. [71] എന്നാൽ, ഗണ്യമായ സാമ്പത്തിക നിക്ഷേപവും പരിശ്രമം ഉണ്ടെങ്കിലും, വെസ്റ്റ് ൽ ഗൌദിയ മിഷൻ വിജയം ഗൗരവത്തോടെ വൈശ്നവിസ്മ് പ്രായോഗികമാക്കാൻ താൽപര്യം ഏതാനും ആളുകൾക്ക് പരിമിതമായ തുടർന്നു. [70] പാശ്ചാത്യ സംരംഭം പ്രാധാന്യം, പടിഞ്ഞാറൻ ദൗത്യം ഛംപഹതി, ബംഗാൾ അവന്റെ ശിഷ്യന്മാർ ആയിരക്കണക്കിനു അനുയായികളും ഒരു സമ്മേളനത്തിൽ അവസാന വിലാസം പ്രധാന തീമാക്കാനായി ഭക്തിസിഢംത ആവശ്യപ്പെടും 1936 [68] തന്റെ പ്രസംഗത്തിൽ ഭക്തിസിഢംത കാനോന് എല്ലാ സാമൂഹിക, സാംസ്കാരിക, സാമ്പത്തിക വെല്ലുവിളികൾക്കിടയിലും പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ ചൈതന്യയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നതിന്റെ അടിയന്തരതയും പ്രാധാന്യവും പറഞ്ഞു, "എനിക്ക് ഒരു പ്രവചനമുണ്ട്. ഭാവിയിൽ എത്രനാൾ ആയിരുന്നാലും, എന്റെ ശിഷ്യന്മാരിൽ ഒരാൾ സമുദ്രം കടന്ന് കൊണ്ടുവരും ലോകം മുഴുവൻ തിരികെ ". [68]

1930 കളുടെ അവസാനത്തിൽ ആഗോളതലത്തിൽ ഉണ്ടായ ആഴത്തിലുള്ള അന്താരാഷ്ട്ര സംഘർഷങ്ങൾ മാനവികതയുടെ നിലവിലുള്ള പ്രശ്‌നങ്ങൾക്കുള്ള പരിഹാരങ്ങൾ പ്രാഥമികമായി കണ്ടെത്തേണ്ടത് മതത്തിന്റെയും ആത്മീയതയുടെയും മേഖലയിലാണെന്നും അല്ലാതെ ശാസ്ത്രം, സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ, രാഷ്ട്രീയം എന്നീ മേഖലകളിലല്ലെന്നും ഭക്തിസിദ്ധാന്തയെ കൂടുതൽ ഉറപ്പിച്ചു. [72] 1936 ഡിസംബർ 3 ന് ഭക്തിസിദ്ധാന്തൻ തന്റെ ശിഷ്യനായ അഭയ് കാരനരവിന്ദ ദേയുടെ ഒരു കത്തിന് മറുപടി നൽകി.

താമസിയാതെ, 1937 ജനുവരി 1 ന് ഭക്തിസിദ്ധാന്ത സരസ്വതി 63 ആം വയസ്സിൽ അന്തരിച്ചു. [63]

സാഹിത്യകൃതികൾ[തിരുത്തുക]

ഭക്തിസിദ്ധാന്ത സരസ്വതിയുടെ സാഹിത്യകൃതികളുടെ പൂർണ്ണമായ പട്ടികയ്ക്കായി, ഭക്തിസിദ്ധാന്ത സരസ്വതി ഗ്രന്ഥസൂചിക കാണുക

കൂടുതൽ വായനയ്ക്ക്[തിരുത്തുക]

<a href="https://www.thegaudiyatreasuresofbengal.com/bookstore-3/" rel="mw:ExtLink" class="external text" id="mwAqg">ഗൗഡീയ</a> വൈഷ്ണവ പുസ്തകങ്ങളുടെ ഒരു അന്താരാഷ്ട്ര പുസ്തക സ്റ്റോർ 

പിന്തുടർച്ചയുടെ പ്രതിസന്ധികൾ[തിരുത്തുക]

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലും ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലും കൊളോണിയൽ ബംഗാളിന്റെ "ഏറ്റവും ശക്തമായ പരിഷ്കരണവാദ പ്രസ്ഥാനങ്ങളിലൊന്നായി" ഭക്തിവിനോഡയിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട് ഭക്തിസിദ്ധാന്ത വികസിപ്പിച്ചെടുത്തഗൗഡീയ മഠം ദൗത്യം. [73] ദൗത്യം തിരുത്തുക ഇത് സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ, രാമകൃഷ്ണ മിഷൻ എന്നിവയുടെ ശ്രമങ്ങൾ പരല്ലെല്ലെദ്, ഒപ്പം ഇന്ത്യയിലെ ഹിന്ദു മധ്യവർഗത്തിന്റെ വൃണപ്പെടുത്താതെ ആധിപത്യം വന്നത് എന്നു ആധുനിക അദ്വൈത വേദാന്ത ആത്മീയത വഴി ഹിന്ദുമതം വെസ്റ്റ് ൽ ഇതെന്ന് വെല്ലുവിളിച്ചു. [74] ഒരു പിൻഗാമിയെ നിയമിക്കുന്നതിനുപകരം, ഭക്തിസിദ്ധാന്ത സരസ്വതി തന്റെ അഭാവത്തിൽ സംയുക്തമായി ദൗത്യം നടത്താൻ തന്റെ പ്രമുഖ ശിഷ്യന്മാരോട് നിർദ്ദേശിച്ചു, യോഗ്യതയുള്ള നേതാക്കൾ സ്വാഭാവികമായും "അവരുടെ വ്യക്തിഗത യോഗ്യതയുടെ കരുത്തിൽ" ഉയർന്നുവരുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിച്ചു. [75] എന്നിരുന്നാലും, അദ്ദേഹം പോയതിന് ആഴ്ചകൾക്കുശേഷം ഒരു പ്രതിസന്ധി ഉടലെടുത്തു, ഇത് വിഭാഗങ്ങൾക്കും നിയമപരമായ കലഹങ്ങൾക്കും കാരണമായി. [75] ഐക്യ ദൗത്യം ആദ്യം രണ്ട് വ്യത്യസ്ത സ്ഥാപനങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടു, പിന്നീട് പല ചെറിയ ഗ്രൂപ്പുകളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടു, അത് സ്വതന്ത്രമായി പ്രസ്ഥാനം പ്രവർത്തിക്കാനും തുടരാനും തുടങ്ങി. [75]

ഗൗഡീയ മഠം പ്രസ്ഥാനം പതുക്കെ ശക്തി പ്രാപിച്ചു. 1966 ൽ അഭയ് കാരനരരവിന്ദ ദേ, ഇപ്പോൾ എസി ഭക്തിവേദാന്ത സ്വാമി, ന്യൂയോർക്ക് സിറ്റിയിൽ ഇന്റർനാഷണൽ സൊസൈറ്റി ഫോർ കൃഷ്ണ കോൺഷ്യസ്നെസ് (ഇസ്‌കോൺ) സ്ഥാപിച്ചു. [76] യഥാർത്ഥ ഗൗഡീയ മഠത്തെ മാതൃകയാക്കുകയും ചലനാത്മക ദൗത്യത്തിനും ആത്മീയ പരിശീലനത്തിനും ഊന്നൽ നൽകുകയും ചെയ്ത ഇസ്‌കോൺ ഉടൻ തന്നെ ആഗോളതലത്തിൽ ചൈതന്യ വൈഷ്ണവവാദത്തെ ജനപ്രിയമാക്കി, ഹിന്ദു ഭക്തി വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ലോകത്തെ പ്രമുഖ വക്താവായി. [76] [77]

ഇന്ന് ഭക്തിസിദ്ധാന്ത സരസ്വതിയുടെ ഗൗഡീയ മഠം പ്രസ്ഥാനത്തിൽ നാൽപതിലധികം സ്വതന്ത്ര സ്ഥാപനങ്ങളും നൂറുകണക്കിന് കേന്ദ്രങ്ങളും ആഗോളതലത്തിൽ 500,000 ത്തിലധികം പരിശീലകരും ഉൾപ്പെടുന്നു, പണ്ഡിതന്മാർ അതിന്റെ പൊതു പ്രൊഫൈൽ അംഗീകരിച്ച് അതിന്റെ നിയോജകമണ്ഡലത്തിന്റെ വലിപ്പത്തേക്കാൾ കൂടുതലാണ്. [78]


കുറിപ്പുകൾ[തിരുത്തുക]

  1. According to upper-class Hindu customs, in 1850 Kedarnath Datta, 11, was married with Sayamani, 5. In 1860 Sayamani gave birth to Kedarnath's first son, Annada Prasad, and died of illness shortly thereafter. Kedarnath soon married Bhagavati Devi and had thirteen children with her: (1) Saudamani, daughter (1864); (2) Kadambani, daughter (1867); (3) son died early, name unknown (1868); (4) Radhika Prasad, son (1870); (5) Kamala Prasad (1872); (6) Bimala Prasad, son (1874); (7) Barada Prasad (1877); (8) Biraja, daughter, (1878); (9) Lalita Prasad, son (1880); (10) Krishna Vinodini, daughter (1884); (11) Shyam Sarojini, daughter (1886); (12) Hari Pramodini, daughter (1888); (13) Shailaja Prasad, son (1891).[1][3][4] This makes Bimala Prasad the seventh child of Kedarnath and the sixth of Bhagavati.
  2. While it is still being debated what kind of dikshapancaratrika (into a mantra) or bhagavata (into the name of Krishna) – did Bhaktisiddhanta receive from Gaurakishora Dasa Bababji, there are indications in his own writings that he received the Hare Krishna mantra along with an instruction to chant it a certain number of times a day.[35]
  3. There have been a few documented attempts on Bhaktisiddhanta Sarasvati's life.[44] On one such incident in 1925, when the attackers ambushed Bhaktisiddhanta's party, his disciple Vinoda Vihari volunteered to exchange clothes with him, allowing Bhaktisiddhanta a safe escape.[45] [46]
  4. The book was also published under slightly varied titles, such as Shri Chaitanya, His Life and Precepts.

അടിക്കുറിപ്പുകൾ[തിരുത്തുക]

  1. 1.0 1.1 Sardella 2013b, p. 55.
  2. 2.00 2.01 2.02 2.03 2.04 2.05 2.06 2.07 2.08 2.09 2.10 2.11 Sardella 2013a, p. 416.
  3. Dasa 1999, p. 300.
  4. Swami 2009, p. 6.
  5. Dasa 1999, pp. 77, 298.
  6. Dasa 1999, p. 78.
  7. Sardella2013b, p. 17.
  8. Sardella2013b, pp. 17–18.
  9. Sardella 2013b, p. 19.
  10. Sardella 2013b, p. 6.
  11. 11.0 11.1 11.2 11.3 Sardella 2013a, p. 415.
  12. Ward 1998, pp. 35–36.
  13. 13.0 13.1 Ward 1998, p. 10.
  14. Dasa 1999, p. 84.
  15. Sardella 2013a, pp. 415–416.
  16. 16.0 16.1 Dasa 1999, p. 97.
  17. Dasa 1999, p. 95.
  18. Sardella 2013b, p. 56.
  19. Sardella 2013b, p. 62.
  20. Swami 2009, p. 5.
  21. Bryant & Ekstrand 2004, p. 81.
  22. Swami 2009, p. 1.
  23. Swami 2009, p. 9.
  24. 24.0 24.1 Sardella 2013b, pp. 64–65.
  25. 25.0 25.1 Sardella 2013b, p. 64.
  26. Swami 2009, p. 10.
  27. 27.0 27.1 Sardella 2013b, p. 65.
  28. Swami 2009, pp. 9–10.
  29. Sardella 2013b, p. 66.
  30. Sardella 2013b, pp. 66–67.
  31. Sardella 2013b, p. 67.
  32. Sardella 2013b, p. 68-69.
  33. Sardella 2013b, p. 71.
  34. 34.0 34.1 34.2 34.3 34.4 34.5 34.6 Sardella 2013a, p. 417.
  35. 35.0 35.1 Bryant & Ekstrand 2004, p. 85.
  36. Sardella 2013b, p. 75.
  37. 37.0 37.1 Sardella 2013b, p. 79.
  38. Sardella 2013b, p. 80.
  39. 39.0 39.1 Sardella 2013b, p. 81.
  40. 40.0 40.1 Sardella 2013b, p. 82.
  41. 41.0 41.1 Bryant & Ekstrand 2004, p. 83.
  42. 42.0 42.1 42.2 Sardella 2013b, pp. 82–86.
  43. Sardella 2013b, p. 82-86.
  44. Goswami & Schweig 2012, pp. 109–110.
  45. Sardella 2013b, p. 99.
  46. Murphy & Goff 1997, p. 32.
  47. Bryant & Ekstrand 2004, p. 88.
  48. Sardella 2013b, p. 86.
  49. 49.0 49.1 49.2 49.3 49.4 49.5 49.6 Sardella 2013a, p. 418.
  50. 50.0 50.1 50.2 50.3 Sardella 2013b, pp. 90–91.
  51. 51.0 51.1 51.2 Goswami & Schweig 2012, p. 109.
  52. Swami 2009, pp. 76–77.
  53. Swami 2009, pp. 62–63.
  54. Sardella 2013b, pp. 92–93.
  55. 55.0 55.1 Sardella 2013b, pp. 92.
  56. Sardella 2013b, pp. 92, 98.
  57. Sardella 2013b, pp. 92–93, 98.
  58. Goswami & Schweig 2012, p. 111.
  59. 59.0 59.1 59.2 59.3 Sardella 2013a, pp. 418–419.
  60. 60.0 60.1 60.2 60.3 60.4 60.5 Sardella 2013b, pp. 121–123.
  61. 61.0 61.1 61.2 Sardella 2013a, p. 419.
  62. Sardella 2013b, pp. 203–208.
  63. 63.0 63.1 63.2 63.3 63.4 63.5 Sardella 2013a, p. 420.
  64. Sardella 2013b, p. 105.
  65. Sardella 2013b, pp. 94–95
  66. Sardella 2013b, pp. 94–96.
  67. Dasa 1999, p. 91-92.
  68. 68.0 68.1 68.2 Swami 2009b, pp. 392–393.
  69. Sardella 2013b, pp. 156–157.
  70. 70.0 70.1 70.2 70.3 Dwyer & Cole 2007, p. 27.
  71. Sardella 2013b, p. 136.
  72. Sardella 2013b, p. 142-143.
  73. Sardella & Sain 2013, p. 214.
  74. Sardella 2013b, p. 239-242.
  75. 75.0 75.1 75.2 Sardella 2013b, pp. 129–132.
  76. 76.0 76.1 Sardella 2013b, pp. 246–249.
  77. Ward 1998, p. 36.
  78. Sardella 2013b, pp. 246–249, 259–260.

പരാമർശങ്ങൾ[തിരുത്തുക]

ബാഹ്യ ലിങ്കുകൾ[തിരുത്തുക]